Iti 1–27 如是語經．一集：二十七經每一經只數一樣東西，而一份名單套上兩種句型，就長出了十三經

9月 29, 2026

如是語經一集第一經　貪心經（Lobha Sutta）

世尊開口就替聽的人作保：捨掉這一樣，我擔保你們不再返回

《如是語經》的第一經，而這部書的每一經都用同一個框開頭：這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的。說話的人沒有交代自己是誰，也沒有交代地點與聽眾，只交代這些話的來歷。

框裡面只有兩句散文。世尊要比丘們捨棄一樣法，並且說他自己就是擔保的人，擔保的內容是「不再返回」。問是哪一樣，答是貪。一條教導被寫成一份契約，一方交出貪，另一方拿自己作保。

偈把那份契約改寫成因果：貪讓眾生走向惡的去處；看得清楚的人正確地了知了貪，把它捨棄，捨棄之後就再也不會回到這個世間。散文說的是承諾，偈說的是理由。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，捨棄一樣法吧，我為你們擔保不再返回（Anāgāmitā）。是哪一樣法呢？比丘們，捨棄貪這一樣法吧，我為你們擔保不再返回。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「被那個貪弄得貪心，

眾生走向惡的去處；

能觀的人正確地了知了那個貪，

就把它捨棄；

捨棄了之後，他們再也

不會回到這個世間來。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第二經　瞋經（Dosa Sutta）

同一份擔保，換了一樣要交出來的東西

框與上一經一字不差：這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的。世尊仍然要比丘們捨棄一樣法，仍然說他為他們擔保不再返回。

變的只有那一樣法。上一經是貪，這一經是瞋。兩經的散文除了這一個字之外完全相同，偈也只換了兩個字：被瞋弄得起了瞋的眾生走向惡的去處，能觀的人把瞋捨棄，就不再回到這個世間。

這樣的經不是拿來讀一遍的，是拿來記的。一個句型填進不同的字，一個字就是一經；編者把它們一經一經地收進來，每一經都保留了自己的框。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，捨棄一樣法吧，我為你們擔保不再返回。是哪一樣法呢？比丘們，捨棄瞋這一樣法吧，我為你們擔保不再返回。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「被那個瞋弄得起了瞋，

眾生走向惡的去處；

能觀的人正確地了知了那個瞋，

就把它捨棄；

捨棄了之後，他們再也

不會回到這個世間來。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第三經　癡經（Moha Sutta）

貪、瞋之後是癡，三樣齊了，擔保還是同一份

第三經把要捨棄的那一樣法換成癡。框、句型、擔保的內容都照前兩經：捨棄癡這一樣法，世尊為比丘們擔保不再返回。

貪、瞋、癡三樣在四部裡通常並列出現，一句話就說完；這裡拆成三經，每一樣各自擔得起一整份承諾。拆開之後，讀的人得到的訊息是：不必三樣一起交出來，交出其中一樣，擔保就成立。

偈裡的眾生被癡弄得迷糊，走向惡的去處；能觀的人正確地了知了癡，把它捨棄，就不再回到這個世間。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，捨棄一樣法吧，我為你們擔保不再返回。是哪一樣法呢？比丘們，捨棄癡這一樣法吧，我為你們擔保不再返回。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「被那個癡弄得迷糊，

眾生走向惡的去處；

能觀的人正確地了知了那個癡，

就把它捨棄；

捨棄了之後，他們再也

不會回到這個世間來。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第四經　憤怒經（Kodha Sutta）

三毒數完了，名單沒有停，下一樣是憤怒

前三經是貪、瞋、癡，到這裡名單照理可以收了，卻接著往下列。第四經要捨棄的一樣法是憤怒，句型與擔保都不變：捨棄憤怒，世尊擔保不再返回。

瞋與憤怒在這裡是兩個字、兩經。瞋是那個根，憤怒是它發作出來的樣子；編者沒有把後者併進前者，而是讓它單獨佔一經，擔得起同一份承諾。

偈照樣換字：被憤怒弄得發怒的眾生走向惡的去處，能觀的人把憤怒捨棄，就不再回到這個世間。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，捨棄一樣法吧，我為你們擔保不再返回。是哪一樣法呢？比丘們，捨棄憤怒這一樣法吧，我為你們擔保不再返回。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「被那個憤怒弄得發怒，

眾生走向惡的去處；

能觀的人正確地了知了那個憤怒，

就把它捨棄；

捨棄了之後，他們再也

不會回到這個世間來。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第五經　抹煞他人的好經（Makkha Sutta）

要交出來的這一樣，是把別人的好抹掉的那個習慣

第五經要捨棄的一樣法是 makkha：別人有的好處、別人幫過的忙，被自己不當一回事地抹掉。它不像貪瞋那樣顯眼，發作的時候多半只是一句輕描淡寫的話。

句型與擔保照前四經：捨棄這一樣，世尊擔保不再返回。一個這麼小的習慣，被放在與貪、瞋、癡同樣的位置上，換得同樣大的承諾。

偈裡的眾生被這個習慣弄得去抹煞別人，走向惡的去處；能觀的人把它捨棄，就不再回到這個世間。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，捨棄一樣法吧，我為你們擔保不再返回。是哪一樣法呢？比丘們，捨棄抹煞他人的好（Makkha）這一樣法吧，我為你們擔保不再返回。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「被那個抹煞他人的好弄得去抹煞，

眾生走向惡的去處；

能觀的人正確地了知了它，

就把它捨棄；

捨棄了之後，他們再也

不會回到這個世間來。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第六經　慢經（Māna Sutta）

第六樣是慢，擔保到這裡為止

第六經要捨棄的一樣法是慢。句型、擔保都與前五經相同：捨棄慢，世尊為比丘們擔保不再返回。這一組六經到這裡結束，下一經起換成另一種句型。

慢放在最後。前五樣多少都是對著別人發作的，貪要拿、瞋要推、憤怒要發、抹煞要貶；慢不必對著誰，它只要一個「我比較」就成立。

偈裡的眾生被慢弄得陶醉，走向惡的去處；能觀的人把慢捨棄，就不再回到這個世間。六首偈的後四行一字不差，只有第一行換字，第三行換那一樣法的名字。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，捨棄一樣法吧，我為你們擔保不再返回。是哪一樣法呢？比丘們，捨棄慢這一樣法吧，我為你們擔保不再返回。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「被那個慢弄得陶醉，

眾生走向惡的去處；

能觀的人正確地了知了那個慢，

就把它捨棄；

捨棄了之後，他們再也

不會回到這個世間來。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第七經　遍知一切經（Sabbapariññā Sutta）

擔保換成了條件：沒有了知一切，就不可能滅盡苦

前六經是承諾，這一經是條件。世尊不再說「捨棄這一樣，我擔保」，改說：對一切不親證地了知、不遍知，不讓心在那上面褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦；反過來做，就可能。

四個動作排成一串，前兩個是知，後兩個是放：先知道它是什麼、知道它的全貌，然後讓心在它上面褪色，然後放手。「一切」擺在受詞的位置上，沒有說一切是什麼。

偈把四個動作收成一個人：從各方面知道了一切、對一切都不起貪染的那一位，他遍知了一切，越過了一切苦。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，對一切不親證地了知（Abhijānāti）、不遍知，不讓心在那上面褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦。比丘們，而對一切親證地了知、遍知，讓心在那上面褪去、捨棄，就可能滅盡苦。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「誰從各方面知道了一切，

對一切東西都不起貪染，

他就是遍知了一切的人，

他越過了一切苦。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第八經　遍知慢經（Mānapariññā Sutta）

同一個條件，受詞從「一切」縮成了「慢」

句型照上一經：對慢不親證地了知、不遍知，不讓心在那上面褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦；做到了，就可能。上一經的受詞是一切，這一經縮成一樣。

偈比散文多說了一件事。這一群人帶著慢，被慢捆著，喜愛存有；不遍知慢的人，會再來到後有。慢在這裡不只是一種情緒，它是一條把人綁回存有裡去的繩子。

而斷除了慢、在慢的滅盡裡解脫了的人，勝過了慢的捆綁，越過了一切苦。偈的前半與後半各四行，一半說綁住的人，一半說解開的人。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，對慢不親證地了知（Abhijānāti）、不遍知，不讓心在那上面褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦。比丘們，而對慢親證地了知、遍知，讓心在那上面褪去、捨棄，就可能滅盡苦。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「這一群人帶著慢，

被慢捆著，喜愛存有（Bhava）；

不遍知慢的人，

會再來到後有。

而那些斷除了慢、

在慢的滅盡裡解脫了的人，

他們勝過了慢的捆綁，

越過了一切苦。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第九經　遍知貪經（Lobhapariññā Sutta）

條件句回到貪，偈回到第一經的那一首

第九經把「不遍知就不可能滅盡苦」那個條件句套在貪上：對貪不親證地了知、不遍知，不讓心在那上面褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦；做到了，就可能。

偈沒有另寫。它就是第一經的那一首：被貪弄得貪心的眾生走向惡的去處，能觀的人正確地了知了貪，把它捨棄，就不再回到這個世間。同一首偈，在第一經收的是一份擔保，在這一經收的是一個條件。

散文換了句型，偈卻原封不動。這表示編者手上的偈比散文少，一首偈可以配兩段不同的話。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，對貪不親證地了知（Abhijānāti）、不遍知，不讓心在那上面褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦。比丘們，而對貪親證地了知、遍知，讓心在那上面褪去、捨棄，就可能滅盡苦。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「被那個貪弄得貪心，

眾生走向惡的去處；

能觀的人正確地了知了那個貪，

就把它捨棄；

捨棄了之後，他們再也

不會回到這個世間來。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第十經　遍知瞋經（Dosapariññā Sutta）

條件句套在瞋上，偈借用第二經

第十經把同一個條件句套在瞋上：對瞋不親證地了知、不遍知，不讓心在那上面褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦；做到了，就可能。

偈是第二經那一首，一字不差：被瞋弄得起了瞋的眾生走向惡的去處，能觀的人把瞋捨棄，就不再回到這個世間。

原典的第一品在這一經結束，而這一組「遍知」的經沒有跟著結束，下一品開頭還有三經。品的邊界切在一組經的中間，是十經一數切出來的，不是內容切出來的。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，對瞋不親證地了知（Abhijānāti）、不遍知，不讓心在那上面褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦。比丘們，而對瞋親證地了知、遍知，讓心在那上面褪去、捨棄，就可能滅盡苦。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「被那個瞋弄得起了瞋，

眾生走向惡的去處；

能觀的人正確地了知了那個瞋，

就把它捨棄；

捨棄了之後，他們再也

不會回到這個世間來。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第十一經　遍知癡經（Mohapariññā Sutta）

第二品從一組經的中間開始：條件句套在癡上

原典第二品的第一經，而它接的是第一品沒有說完的那一組。對癡不親證地了知、不遍知，不讓心在那上面褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦；做到了，就可能。

偈是第三經那一首：被癡弄得迷糊的眾生走向惡的去處，能觀的人把癡捨棄，就不再回到這個世間。

條件句的那四個動作，在這一組裡每一經都一樣：親證地了知、遍知、讓心褪去、捨棄。癡擺進去最有意思——要親證地了知的，正是那個讓人不知道的東西。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，對癡不親證地了知（Abhijānāti）、不遍知，不讓心在那上面褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦。比丘們，而對癡親證地了知、遍知，讓心在那上面褪去、捨棄，就可能滅盡苦。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「被那個癡弄得迷糊，

眾生走向惡的去處；

能觀的人正確地了知了那個癡，

就把它捨棄；

捨棄了之後，他們再也

不會回到這個世間來。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第十二經　遍知憤怒經（Kodhapariññā Sutta）

條件句套在憤怒上，偈借用第四經

第十二經：對憤怒不親證地了知、不遍知，不讓心在那上面褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦；做到了，就可能。

偈是第四經那一首：被憤怒弄得發怒的眾生走向惡的去處，能觀的人把憤怒捨棄，就不再回到這個世間。

憤怒通常被當成要壓下去的東西，這一經要的是先了知它。條件句裡沒有「忍住」這個動作，四步是知、知全、褪色、放手。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，對憤怒不親證地了知（Abhijānāti）、不遍知，不讓心在那上面褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦。比丘們，而對憤怒親證地了知、遍知，讓心在那上面褪去、捨棄，就可能滅盡苦。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「被那個憤怒弄得發怒，

眾生走向惡的去處；

能觀的人正確地了知了那個憤怒，

就把它捨棄；

捨棄了之後，他們再也

不會回到這個世間來。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第十三經　遍知抹煞他人的好經（Makkhapariññā Sutta）

「遍知」這一組最後一經，而名單少了一樣

第十三經把條件句套在抹煞他人的好上：對它不親證地了知、不遍知，不讓心在那上面褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦；做到了，就可能。偈是第五經那一首。

這一組「遍知」的經從一切起，接著是慢、貪、瞋、癡、憤怒、抹煞他人的好，到這裡停。前面那一組「擔保」的經有六樣，這一組除了一切之外也是六樣，只是慢從最後一位搬到了第一位。

兩組用的是同一份名單、兩種句型，偈只寫了一套。一份名單配兩種句型，就長出了十幾經。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，對抹煞他人的好不親證地了知（Abhijānāti）、不遍知，不讓心在那上面褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦。比丘們，而對抹煞他人的好親證地了知、遍知，讓心在那上面褪去、捨棄，就可能滅盡苦。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「被那個抹煞他人的好弄得去抹煞，

眾生走向惡的去處；

能觀的人正確地了知了它，

就把它捨棄；

捨棄了之後，他們再也

不會回到這個世間來。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第十四經　無明的障蔽經（Avijjānīvaraṇa Sutta）

蓋住人們、讓他們一直輪轉的東西，沒有一樣比得上無明

前十三經都在說要交出什麼，這一經換了一個問法：在所有蓋住人的東西裡，哪一樣最能讓人長久地奔走、輪轉？世尊說他看不見有另外任何一種障蔽比得上無明。

「障蔽」原本是五種障蔽那一組的名目，指的是貪欲、惡意、昏沉、浮躁、疑惑那五樣蓋住心的東西。這一經不數那五樣，把無明單獨拿出來，擺在它們上面。

偈說得更具體：人們被癡罩住，日日夜夜地輪轉；劈開了黑暗那一大堆的人不再輪轉，因為在他們身上找不到那個因。散文說的是無明，偈說的是癡，兩個字在這裡指的是同一樣東西。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，我不看見有另外任何一種障蔽（Nīvaraṇa），像無明（Avijjā）這個障蔽這樣，讓被它蓋住的人們長遠地奔走、輪轉。比丘們，人們正是被無明這個障蔽蓋住，才長遠地奔走、輪轉。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「沒有另外任何一樣法，

能把人們這樣蓋住，

讓他們日日夜夜地輪轉，

像被癡罩住那樣。

而那些斷除了癡、

劈開了黑暗那一大堆的人，

他們不會再輪轉，

在他們身上找不到那個因。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第十五經　渴愛的束縛經（Taṇhāsaṁyojana Sutta）

上一經是蓋住人的東西，這一經是綁住人的東西

句型照上一經，只換了兩個字：世尊說他看不見有另外任何一種束縛，像渴愛這個束縛這樣，讓被它綁住的眾生長遠地奔走、輪轉。

兩經並排讀，輪轉有了兩個條件：一樣東西把眼睛蓋住，一樣東西把人綁住。無明讓人看不見，渴愛讓人走不開。四部裡「以無明為障蔽、以渴愛為束縛」本來是一句話，這裡拆成了兩經。

偈與《增支部》四集第九經那一首相同：渴愛是人的伴，他在這樣的存在、那樣的存在之間跑不出輪轉；知道了渴愛是苦的生處，比丘就離開渴愛、不抓取，帶著念遊走。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，我不看見有另外任何一種束縛（Saṁyojana），像渴愛（Taṇhā）這個束縛這樣，讓被它綁住的眾生長遠地奔走、輪轉。比丘們，眾生正是被渴愛這個束縛綁住，才長遠地奔走、輪轉。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「渴愛是那個人的第二位，

長時間地輪轉下去；

這樣的存在、那樣的存在，

他跑不出輪轉。

這樣知道了危險，

知道渴愛是苦的生處；

離開了渴愛，不抓取，

帶著念的比丘就這樣遊走。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第十六經　第一．仍在學的人經（Paṭhamasekha Sutta）

對一個還在路上的比丘，自己身上最有幫助的一樣是從根源處作意

說話的對象是一種特定的人：仍在學、心願還沒有達成、正在企求無上的脫離軛而安穩的比丘。對這樣的人，世尊只就他自己這邊來看，說看不見有另外任何一個支分，像從根源處作意這樣幫助很大。

理由只有一句：從根源處作意的比丘，會捨棄不善，修習善。沒有說作意的內容是什麼，也沒有說怎麼作意，只說它是那個讓捨棄與修習發生的東西。

偈把它叫做仍在學的比丘的一樣法，說為了達到最高的目標，沒有別的像它這樣有幫助；從根源處努力的比丘，會到達苦的滅盡。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，對一位仍在學而心願還沒有達成、企求著無上的脫離軛的安穩（Yogakkhema）而住的比丘來說，就自己這邊的支分來說，我不看見有另外任何一個支分，像從根源處作意（Yoniso Manasikāra）這樣幫助很大。比丘們，從根源處作意的比丘，會捨棄不善，修習善。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「從根源處作意，

是仍在學的比丘的一樣法；

為了達到最高的目標，

沒有別的像它這樣很有幫助；

從根源處努力的比丘，

會到達苦的滅盡。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第十七經　第二．仍在學的人經（Dutiyasekha Sutta）

同一個人、同一句話，這一次看的是外面：有好的朋友

上一經就自己這邊的支分來看，最有幫助的是一種作意；這一經換成就外面的支分來看，答案是有好的朋友。對象仍是那位仍在學、心願還沒有達成的比丘，理由也照抄：有好的朋友的比丘，會捨棄不善，修習善。

兩經合起來是一內一外。《增支部》一集把「有好的朋友」單獨放在外面，其餘全算在自己身上；這裡也是一樣，外面只有這一項。

偈多說了朋友怎麼起作用：順從、恭敬，照著朋友的話去做，清楚覺知、具念，就會一步一步地到達一切束縛的滅盡。好的朋友有用，要看聽的人肯不肯照著做。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，對一位仍在學而心願還沒有達成、企求著無上的脫離軛的安穩（Yogakkhema）而住的比丘來說，就外面的支分來說，我不看見有另外任何一個支分，像有好的朋友這樣幫助很大。比丘們，有好的朋友的比丘，會捨棄不善，修習善。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「有好的朋友的比丘，

順從、恭敬，

照著朋友的話去做，

清楚覺知（Sampajañña）、具念，

就會一步一步地

到達一切束縛（Saṁyojana）的滅盡。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第十八經　僧團分裂經（Saṅghabheda Sutta）

有一樣法一生起，許多人就跟著受苦：僧團分裂

句型又換了一種：有一樣法在世間生起，它的生起是為了許多人的不利、許多人的苦。問是哪一樣，答是僧團分裂。

接著說分裂之後的樣子：彼此爭吵、彼此毀謗、彼此排擠、彼此拋下。然後是分裂傷到的人——不是分裂的雙方，是旁觀的人：還沒有起淨信的不會起淨信，已經起了淨信的，有一些會變樣。

偈與《增支部》十集第三十九經那一首相同：分裂和合僧團的人要墮到苦處、要下地獄，在那裡待滿一劫，他脫離軛的安穩那裡跌落。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，有一樣法在世間生起，它的生起是為了許多人的不利，為了許多人的苦，為了天神與人類的沒有益處、不利與苦。是哪一樣法呢？僧團分裂。

比丘們，僧團分裂的時候，彼此爭吵，彼此毀謗，彼此排擠，彼此拋下。在那裡，還沒有起淨信的人不會起淨信，已經起了淨信的人裡，有一些會變成別的樣子。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「分裂僧團的人要墮到苦處去，

要下地獄，要在那裡待滿一劫；

他愛分派系，站在不是法的那一邊，

脫離軛的安穩（Yogakkhema）那裡跌落；

把和合的僧團分裂了，

他在地獄裡煎熬一劫。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第十九經　僧團和合經（Saṅghasāmaggī Sutta）

上一經翻過來：有一樣法一生起，許多人就跟著得到安樂

句型與上一經相同，每一格都翻成反面：有一樣法在世間生起，它的生起是為了許多人的利益、許多人的安樂。那一樣是僧團和合。

和合的樣子是用否定句說的：不彼此爭吵、不彼此毀謗、不彼此排擠、不彼此拋下。好處同樣落在旁觀的人身上：還沒有淨信的起淨信，已經有淨信的更增長。

偈與《增支部》十集第四十經那一首相同：僧團的和合是樂，讓僧團和合的人在天界裡歡喜一劫。上一經的「待滿一劫」在這裡成了「歡喜一劫」，兩經的時間單位一樣長。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，有一樣法在世間生起，它的生起是為了許多人的利益，為了許多人的安樂，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。是哪一樣法呢？僧團和合。

比丘們，僧團和合的時候，不彼此爭吵，不彼此毀謗，不彼此排擠，不彼此拋下。在那裡，還沒有起淨信的人起淨信，已經起了淨信的人更增長。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「僧團的和合是樂，

扶持和合的人也是樂；

他愛和合，站在法的那一邊，

不脫離軛的安穩（Yogakkhema）那裡跌落；

讓僧團和合了，

他在天界裡歡喜一劫。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第二十經　懷著惡心經（Paduṭṭhacitta Sutta）

世尊看得出一個人此刻死去會落在哪裡：懷著惡心的，落在地獄

世尊說，他用自己的心圍住別人的心，看得出某一個懷著惡心的人：如果這個人在這個時候死了，他就會像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。理由只有一個，他的心懷著惡意。

「像被搬過來擺著一樣」是這一經最硬的地方。去處不是審判出來的，也不是慢慢走過去的；心是什麼樣子，人就被原樣搬到相應的地方擺下。時間點是「這個時候」——看的是此刻的心，不是一生的帳。

偈把散文重說一遍，只多一句旁白：覺悟者在比丘們面前說明了這件事。這一經與下一經在《增支部》一集裡也是一對。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，在這裡，我用自己的心圍住別人的心，這樣了知某一個懷著惡心的人：『如果這個人在這個時候死了，他就會像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。』

為什麼呢？

比丘們，因為他的心懷著惡意。

比丘們，有一些眾生就是因為心懷惡意，身壞命終之後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「知道了這裡某一個人

懷著惡心，

覺悟者就在比丘們面前

說明了這件事：

『如果這個人

在這個時候死了，

他會投生到地獄裡，

因為他的心被弄壞了。

就像被搬過來擺下一樣，

這樣的人也是如此；』

因為心懷惡意，

眾生走向惡的去處。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第二十一經　心裡清淨經（Pasannacitta Sutta）

同一雙眼睛看另一個人：心裡清淨的，此刻死去就落在天界

上一經的反面。世尊用自己的心圍住別人的心，看得出某一個心裡清淨的人：如果他在這個時候死了，就會像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。理由是他的心清淨。

兩經的散文一字對一字，只換了三處：惡心換成清淨，地獄換成天界，苦處、惡的去處、墮落之地、地獄那四格換成善的去處、天界兩格。壞的去處有四個名字，好的只有兩個。

偈也照上一經的句子換字：覺悟者說明了這件事；因為心裡清淨，眾生走向善的去處。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，在這裡，我用自己的心圍住別人的心，這樣了知某一個心裡清淨的人：『如果這個人在這個時候死了，他就會像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。』

為什麼呢？

比丘們，因為他的心清淨。

比丘們，有一些眾生就是因為心裡清淨，身壞命終之後投生到善的去處、天界裡去。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「知道了這裡某一個人

心裡清淨，

覺悟者就在比丘們面前

說明了這件事：

『如果這個人

在這個時候死了，

他會投生到善的去處，

因為他的心清淨了。

就像被搬過來擺下一樣，

這樣的人也是如此；』

因為心裡清淨，

眾生走向善的去處。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第二十二經　慈經（Metta Sutta）

不要怕福；世尊拿自己的過去作證，然後問那些福是從哪裡來的

開口第一句是勸：不要怕那些福。福是想要的、可愛的、喜愛的、合意的樂的一個代稱。然後世尊講自己：修了七年慈的心，七個世界收縮又擴張的長劫沒有再回到這個世間；世界收縮時在光音天，擴張時生在空的梵天宮殿裡當大梵天；三十六次當帝釋，好幾百次當轉輪王，更不用說做一個地方的王。

這一段與《增支部》七集第六十二經幾乎相同，而本經多出一個問題。世尊回頭問自己：我有這樣大的神力、大的威勢，是哪一種業的果？答案是三種：布施、自我調伏、自我約束。

偈把答案變成勸告：修學那個果報長遠的福，修習布施、行得端正、慈的心；修了這三樣，有智慧的人就投生到沒有惡意的、快樂的世間。散文說的是慈，答案卻是三樣，慈只佔一格。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，不要怕那些福。比丘們，『福』是想要的、可愛的、喜愛的、合意的樂的一個代稱。

比丘們，我知道自己長久以來造的那些福，領受過想要的、可愛的、喜愛的、合意的果報。

我修慈的心修了七年。修了七年慈的心以後，經過七個世界收縮又擴張的長劫，我沒有再回到這個世間來。

比丘們，世界收縮的時候，我到光音天去；世界擴張的時候，我生在空的梵天宮殿裡。

比丘們，在那裡我是梵天，是大梵天，是勝過一切而不被誰勝過的、樣樣都看得見的、掌握權力的。

比丘們，我做過三十六次帝釋天王；做過好幾百次轉輪王，是照法而行的法王，統領四方，已經征服，讓國土安定，具足七寶。更不用說做一個地方的王了。

比丘們，我心裡想：『我現在有這樣大的神力、這樣大的威勢，這是我哪一種業的果，哪一種業的果報呢？』

比丘們，我心裡想：『我現在有這樣大的神力、這樣大的威勢，這是我三種業的果，三種業的果報，就是：布施、自我調伏、自我約束。』」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「他應當修學的就是福，

那果報長遠而最上的、帶來樂的；

他應當修習布施、行得端正，

修習慈的心。

修習了這三樣

生出樂的法之後，

有智慧的人就投生到

沒有惡意的、快樂的世間。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第二十三經　兩邊的利益經（Ubhayattha Sutta）

有一樣法能把這一生的利益與來世的利益一起抓住：在善的法上不放逸

世尊說有一樣法，修習了、多多地修習了，兩邊的利益都抓得住——當下這一生的利益，與屬於來世的利益。那一樣是在善的法上不放逸。

一般人會以為兩種利益要二選一：顧眼前就顧不到來世，為來世修行就得放下眼前。這一經說不必選，同一樣法兩邊都管。《相應部》第三相應第十七經世尊對波斯匿王說的是同一件事，那裡還多了一個象腳印的譬喻；這裡只剩判語。

偈說有智慧的人在做福的事情上稱讚不放逸，不放逸的人兩邊的利益都拿得到；因為看穿了利益，那個穩重的人才被稱為有智慧的人。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，有一樣法，修習了、多多地修習了，可以把兩邊的利益都抓住——當下這一生的利益，與屬於來世的利益。是哪一樣法呢？在善的法上不放逸。比丘們，這一樣法修習了、多多地修習了，可以把兩邊的利益都抓住——當下這一生的利益，與屬於來世的利益。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「有智慧的人在做福的事情上

稱讚不放逸；

不放逸的有智慧的人，

兩邊的利益都拿得到。

當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）的那個利益，

與屬於來世的那個利益；

因為看穿了利益，那個穩重的人

才被稱為有智慧的人。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第二十四經　骨堆經（Aṭṭhipuñja Sutta）

一個人一劫裡留下的骨頭，堆起來有一座山那麼大

散文只有一句：一個人在一劫裡奔走、輪轉所留下的骨架、骨堆、骨聚，如果有人把它們收起來，收起來的又不會壞掉，會有眼前這座毘富羅山那麼大。

量詞是一個人、一劫。不是所有人、所有劫，只是一個人在一劫裡死過多少次。《相應部》第十五相應第十經在靈鷲山說了同一句話，而那裡指著的也是同一座山；本經照樣說「這座」，卻沒有交代地點，是偈替它補上的。

偈說完那座山在靈鷲山的北面，就轉向出口：用正確的智慧看見了那些聖諦的人，最多再奔走七次，由於一切束縛的滅盡而終結了苦。一整座山的骨頭，最後被收成七次。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，一個人在一劫裡奔走、輪轉所留下的骨架、骨堆、骨聚，如果有人把它們收起來，而收起來的又不會壞掉，會有這座毘富羅山（Vepulla）那麼大。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「一個人一劫裡積下來的骨頭，

堆起來會有一座山那麼大，

這是那位大仙說的。

而那座被指出來的，

就是巨大的毘富羅山，

在靈鷲山（Gijjhakūṭa）的北面，

在摩揭陀國（Magadha）那座被山圍起來的城（Giribbaja）。

而當他用正確的智慧看見那些聖諦——

苦，苦的生起，

以及苦的越過，

還有通向苦的平息的八正道——

這個人最多再奔走七次，

就由於一切束縛（Saṁyojana）的滅盡，

終結了苦。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第二十五經　說謊經（Musāvāda Sutta）

越過了這一樣的人，就沒有哪一件惡是他不會做的

世尊說，越過了一樣法的這個人，他不說有什麼惡業是那個人不會做的。那一樣法是明知而說謊。

這一經不說說謊有多壞，說的是說謊之後剩下什麼。明知而說謊的人已經跨過一條線，那條線跨過去之後，別的線都擋不住他。說謊在這裡不是許多惡業裡的一項，是一道門。

偈把那個人再描述一次：越過了一樣法、說謊、拋開了另一個世間的人，沒有哪一件惡是他不做的。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，越過了一樣法的這個人，我不說有什麼惡業是他不會做的。是哪一樣法呢？比丘們，就是明知而說謊（Sampajānamusāvāda）。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「越過了一樣法、

說謊的人，

拋開了另一個世間，

沒有哪一件惡是他不做的。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第二十六經　布施經（Dāna Sutta）

如果眾生知道分享的果報，連最後一口飯也不會自己一個人吃

世尊說，如果眾生像他知道的那樣，知道布施與分享的果報，他們就不會不給就吃，慳吝的污垢也不會佔住他們的心不放；就算是最後一口、最後一團飯，只要有人可以接受，他們也不會不分享就吃。

然後是反面，一字一字倒過來：因為眾生不像他知道的那樣知道，所以他們不給就吃，慳吝的污垢佔住他們的心不放。這一經沒有責備誰，它把慳吝說成一個知識的問題——不給，是因為不知道。

偈把知道之後的事接下去：拿掉慳吝的污垢，帶著澄淨的心看準時候布施給聖者；布施的人消逝之後去到天界，在那裡領受分享的果報。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，如果眾生像我知道的那樣，知道布施與分享的果報，他們就不會不給就吃，慳吝的污垢也不會佔住他們的心不放。就算是他們最後一口、最後一團飯，只要有人可以接受，他們也不會不分享就吃。

比丘們，而因為眾生不像我知道的那樣，知道布施與分享的果報，所以他們不給就吃，慳吝的污垢也佔住他們的心不放。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「如果眾生知道，

像大仙說的那樣，

分享的果報，

它的果有多麼大，

他們就會拿掉慳吝的污垢，

帶著澄淨的心，

看準時候布施給聖者們，

布施在那裡，就有大果報。

把大量的食物

當作布施（Dakkhiṇā）給了值得布施的人，

從人的身分消逝之後，

布施的人就去到天界。

到了天界的他們在那裡，

想要感官慾望，歡喜著；

分享的果報，

不慳吝的他們領受著。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集第二十七經　修慈經（Mettābhāvanā Sutta）

一切作福的事合起來，比不上慈的心解脫的十六分之一

世尊說，一切會生出執取的基礎的作福的事，合起來不及慈的心解脫的十六分之一；慈的心解脫壓過了它們，照著，曬著，亮著。然後用三個譬喻說同一句話：月光壓過滿天的星光；雨季最後一個月、秋天時節，太陽升上空中，驅開一切黑暗；將近拂曉的時候，那顆藥星照著。

比的不是慈與惡，是慈與別的善。布施、持戒那些作福的事都是好的，但它們會生出執取的基礎，是還會把人帶回來的福；慈的心解脫被放在另一個量級上。

偈與《增支部》八集第一經相同：修習沒有限量的慈而保持著念的人，束縛就變薄了；王仙們辦過的那些大祭祀，合起來也不及一顆好好修過的慈心的十六分之一。《如是語經》的一集到這裡結束。

①　巴利文白話翻譯

這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：

「比丘們，一切會生出執取的基礎的作福的事，合起來不及慈的心解脫（Cetovimutti）的十六分之一。慈的心解脫壓過了它們，照著，曬著，亮著。

比丘們，就像所有星星的光，合起來不及月光的十六分之一，月光壓過了它們，照著，曬著，亮著；比丘們，同樣的道理，一切會生出執取的基礎的作福的事，合起來不及慈的心解脫的十六分之一，慈的心解脫壓過了它們，照著，曬著，亮著。

比丘們，就像雨季最後一個月、秋天的時候，天空清澈，雲都散了，太陽升上天空，把空中一切黑暗都驅開，照著，曬著，亮著；比丘們，同樣的道理，一切會生出執取的基礎的作福的事，合起來不及慈的心解脫的十六分之一，慈的心解脫壓過了它們，照著，曬著，亮著。

比丘們，就像在夜裡將近拂曉的時候，那顆藥星照著，曬著，亮著；比丘們，同樣的道理，一切會生出執取的基礎的作福的事，合起來不及慈的心解脫的十六分之一，慈的心解脫壓過了它們，照著，曬著，亮著。」

世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：

「誰修習慈，

沒有限量而保持著念；

束縛（Saṁyojana）就變薄了，

因為他看見了執取的基礎的滅盡。

哪怕只對一個有生命的東西不起惡意，

只要有慈，他就已經是好的；

而對一切有生命的東西懷著心裡的憐憫，

那位聖者造下的福是大量的。

那些征服了遍佈眾生的大地的王仙，

他們一路走一路辦祭祀——

馬祭、人祭、

擲杖祭、飲酒祭、不閂門祭。

比起一顆好好修過的慈的心，

那些祭祀合起來不及它的十六分之一；

就像滿天的星星合起來，

也還不到月光的十六分之一。

不殺，也不教人殺，

不征服，也不教人征服；

對一切眾生都帶著慈的那一位，

他與任何人都沒有怨。」

這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。

如是語經一集（Ekakanipāta，Iti 1–27，二十七經）

二十七經每一經只數一樣東西，而一份名單套上兩種句型，就長出了十三經

②　本經獨特重點

本集是《如是語經》的第一集，二十七經，每一經都說「一樣法」。每一經都包在同一個框裡：開頭「這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的」，散文之後「世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的」，偈之後「這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的」。

第一件是那個框本身。

四部的經開頭交代地點（「有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園」），這裡什麼都不交代，沒有地點、沒有時間、沒有提問的人，只交代來歷：這些話是世尊說的，說的人是阿羅漢，而轉述的人是聽來的。散文與偈之間還有一道接縫，框把它說了出來——偈是「關於這一點」說的，不是散文的一部分。一經三句框，二十七經一句不改。

第二件是第一至第六經的擔保。

世尊說：捨棄這一樣，我為你們擔保不再返回。六經換六樣東西（貪、瞋、癡、憤怒、抹煞他人的好、慢），擔保一字不改。「擔保的人」這個詞在《自說經》出現過兩次：第二品第八經目犍連說財產與性命他可以擔保、信心只有自己擔保得了；第三品第二經世尊拿五百位天女擔保，把想還俗的難陀留下來，難陀證果之後第一件事是解除那個擔保。那兩次擔保的是世間的東西，這裡擔保的是修行的果，而且條件只有一樣。

第三件是名單與句型的乘法。

第七至第十三經換了一種句型：不親證地了知（Abhijānāti）、不遍知、不讓心在那上面褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦。受詞先是「一切」，然後是慢、貪、瞋、癡、憤怒、抹煞他人的好——正是前六經那六樣，只是慢從最後一位搬到第一位。而偈沒有另寫：第九至第十三經的偈就是第一至第五經的偈，一字不差。一份名單套上兩種句型、配一套偈，長出了十三經。

第四件是第十四、第十五經把一句話拆成了兩經。

《相應部》無始相應每一經都說「以無明為障蔽（Nīvaraṇa）、以渴愛為束縛（Saṁyojana）的眾生奔走、輪轉」，那是一句話裡的兩個形容詞。這裡拆開來：第十四經說看不見別的障蔽比得上無明，第十五經說看不見別的束縛比得上渴愛。一句話裡的兩半各自擔起一經。

第五件是第二十二經比它在《增支部》裡的那一份多問了一句。

《增支部》七集第六十二經與本經同樣從「不要怕那些福」說起，同樣講七年修慈、七個劫不再回來、當大梵天、三十六次當帝釋、好幾百次當轉輪王；那裡接著數七寶與一千個兒子。本經不數，改成世尊回頭問自己：這是我哪一種業的果？答是三種——布施、自我調伏、自我約束。散文講的是慈，答案卻是三樣；偈再把三樣換成布施、行得端正、慈的心，慈又回來了，只佔三分之一。

第六件是第二十七經拿慈去比別的善。

一切會生出執取的基礎的作福的事，合起來不及慈的心解脫的十六分之一。比的不是善與惡，是善與善：布施、持戒這些福會把人帶回存有（Bhava），慈的心解脫被放在另一個量級。三個譬喻一個比一個亮——星光之上的月光、雨季末了秋天的太陽、將近拂曉的藥星——而第三個其實比第二個暗，排序照的不是亮度。

③　結構脈絡

原典把二十七經分成三品，十經、十經、七經。品沒有名字，只有序數（Paṭhamavagga、Dutiyavagga、Tatiyavagga），攝頌也只寫「第一品」「第二品」；第一品攝頌裡的第一、第九經寫作「貪」（rāga），經文本身用的是另一個字（lobha）。品的邊界切在一組經的中間：第七至第十三經那一組「遍知」，前四經在第一品、後三經在第二品。這是本部的中層取集而不取品的理由（體例補充第八節）。

每一經照原典譯出三句框，框的譯法全部二十七經一致：開頭「這是世尊說的，是阿羅漢說的——我是這樣聽說的：」，中間「世尊說了這個意思。關於這一點，是這樣說的：」，收尾「這個意思也是世尊說的——我是這樣聽說的。」收尾那一句與《自說經》第一品第十經唯一那一次「這一句感興語也是世尊說的——我是這樣聽說的」同一個句型，照那一處的譯法。經末的序數與品末的攝頌照慣例不譯。

偈全部加引號：每一首都有框交代「關於這一點，是這樣說的」，照體例補充第二節屬於有敘事框的一類。第二十、第二十一經的偈裡有一段轉述世尊判語的話，加單引號。

與四部重疊的逐字沿用。第十五經的偈照《增支部》四集第九經；第十八、第十九經的偈照《增支部》十集第三十九、第四十經；第二十、第二十一經的散文照《增支部》一集第四十三、第四十四經；第二十二經散文的前半照《增支部》七集第六十二經；第二十四經的散文與偈照《相應部》第十五相應第十經；第二十七經的偈照《增支部》八集第一經；第七至第十三經的條件句照《相應部》第三十五相應第二十六經，本集多出「讓心在那上面」（tattha cittaṁ）這一格，照原典補上。第二十三經的散文照《相應部》第三相應第十七經，偈另見《增支部》五集第四十三經與《相應部》第三相應第十八經，三處同一首偈的譯文互有出入，本經照表上那一條（《增支部》五集第四十三經立的）寫，三處的分歧另記待裁決。

沿用時照表改了兩處已上架的篇目：《增支部》七集第六十二經「合意、可愛、討人喜歡的果報」照《中部》第四十六經的主條改作「想要的、可愛的、合意的果報」；《增支部》八集第一經偈裡的「慈心」是 mettā 的禁用寫法，改作「慈的心」。

譯名。第一經的經名 lobha 本應作「貪經」，而《增支部》六集第一百〇七經的 rāga 已經叫「貪經」——兩個巴利字在表上的定譯都是「貪」，經名撞在一起；本經暫作《貪心經》（luddha 是 lobha 的形容詞），列待裁決。 pāṭibhoga 照《自說經》第二品第八經作「擔保的人」；偈裡的 vipassino 作「能觀的人」；makkha 照表作「抹煞他人的好」，經名也照這個長度。第二十七經三個譬喻共用的 bhāsate ca tapate ca virocati ca，全案兩式並存（「照著，曬著，亮著」十一處、「發光、發熱、放出光彩」六處），本經暫取多數，另記待裁決。

注釋書的讀法寫在這裡，①不補。注釋書說這部書是在家女眾久壽多羅（Khujjuttarā）把她在世尊那裡聽來的話轉述給王宮裡的女人們，所以開頭說「我是這樣聽說的」而不說地點；經文本身沒有說轉述的人是誰。

新詞見術語表本批那一節。

📖 延伸閱讀

《如是語經》第一集。每一經只數一樣東西，而同一份名單換兩種句型，就長出好幾經。

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《如是語經》第二集。一半的經是正反一對；不生的、涅槃的兩種元素，也在這一集。