Thig 13.1–13.5 長老尼偈．二十集：五篇裡四篇是一家人的事：一個不肯嫁的女兒、一個要出家的丈夫、一個不再哭的母親、一群來勸還俗的親族；剩下一篇只有一個人，從頭髮數到腳
長老尼偈二十集第一篇 菴婆婆梨長老尼（Ambapālī Therī）
從頭髮到腳，一處一處數下去：從前是這樣，到了衰老變成那樣——每一首都收在同一句，說真話的人說的話，沒有兩樣
菴婆婆梨從頭頂開始：我的頭髮從前是黑的，像蜂的顏色，髮梢捲曲；到了衰老，它們像麻的樹皮。然後是頭上的花香、梳子與髮簪、髮辮與金飾，接著往下，眉毛、眼睛、鼻子、耳垂、牙齒、聲音、脖子、手臂、手、乳房、身體、大腿、小腿、腳。每一處先給一個好看的比方——畫師畫出來的線條、寶石、打磨好的手鐲、芭蕉的花苞、螺貝、金板——再給一個衰老之後的比方：皺紋、斷牙、竹筒、芝麻莖、沒有水的皮囊。
每一首的第四行都是同一句：說真話的人說的話，沒有兩樣。她沒有說那句話是什麼；十八首數下來，那句話的內容已經被數出來了。
最後一首收在整個身體上：這副身架從前是這個樣子，現在破舊了，是許多苦的居所，一間灰泥剝落的衰老之屋。
① 巴利文白話翻譯
我的頭髮從前是黑的，像蜂的顏色，
髮梢捲曲；
到了衰老，它們像麻的樹皮——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
像一個熏過香的香盒，
我的頭上滿是花香；
到了衰老，它有了獸毛的氣味——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
像一片種得整齊、茂密的林子，
用梳子與髮簪點綴得好看；
到了衰老，這裡那裡稀稀落落——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
用黑的髮辮與金飾裝點，
用好看的辮子打扮得好看；
到了衰老，這顆頭禿了——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
像畫師好好畫出來的線條，
我的眉毛從前好看；
到了衰老，垂著皺紋——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
明亮、光彩奪目，像寶石，
我的眼睛深藍而細長；
到了衰老，被打壞了，不再好看——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
細緻、高挺的鼻子，
在青春正盛的時候好看；
到了衰老，像萎縮了一樣——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
像做得好、打磨好的手鐲，
我的耳垂從前好看；
到了衰老，垂著皺紋——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
像芭蕉花苞的顏色，
我的牙齒從前好看；
到了衰老，斷了，也黑了——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
在林子裡、樹叢間走著的，
我像杜鵑那樣甜美地啼唱；
到了衰老，這裡那裡結結巴巴——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
像打磨得光滑的螺貝，
我的脖子從前好看；
到了衰老，折了，彎了——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
像圓的門閂，一對，
我的手臂從前好看；
到了衰老，像衰弱的波吒釐樹——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
用細緻的戒指與金飾裝點，
我的手從前好看；
到了衰老，像樹根與塊莖——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
豐滿、渾圓、並攏、挺起，一對，
我的乳房從前好看；
現在像沒有水的皮囊那樣垂著——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
像一塊擦亮的金板，
我的身體從前好看；
現在被細細的皺紋蓋滿——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
像龍盤起的身子，一對，
我的大腿從前好看；
到了衰老，像竹筒——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
用細緻的腳環與金飾裝點，
我的小腿從前好看；
到了衰老，像芝麻的莖——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
像塞滿了棉花，一對，
我的腳從前好看；
到了衰老，裂開了，滿是皺紋——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
這副身架從前是這個樣子，
現在破舊了，是許多苦的居所；
一間灰泥剝落的衰老之屋——
說真話的人說的話，沒有兩樣。
……菴婆婆梨長老尼……
長老尼偈二十集第二篇 盧醯尼長老尼（Rohinī Therī）
父親問她：那些沙門不做事、靠別人養，你為什麼喜歡他們？她答了十二首，後十一首都收在「所以我喜歡沙門」
父親先開口，一半是抱怨：你睡著也說「沙門」，醒來也說「沙門」，把大量的飯與飲料分給他們，你一定會成為女沙門的。然後他把自己的看法說出來：他們不想做事、懶惰、靠別人給的過活、心懷指望、貪好吃的——你為什麼喜歡他們？
盧醯尼的回答是一條一條反駁：他們想做事，不懶惰，做的是最好的事；抖掉了惡的三個根；身、話、心的業都清淨；聽聞得廣，記得住法，心專一；從哪個村子離開都不回頭看；不存糧，不拿金銀，靠眼前有的過日子；從不同的家族、不同的地方出家，卻彼此相愛。後十一首每一首都收在同一句：所以我喜歡沙門。
父親被說動了：你真是為了我們的利益生在這個家裡，這些沙門也會接受我們的布施。女兒再推一步：如果你怕苦，就去皈依。最後一首是父親說的——從前我是婆羅門的親族，現在我是婆羅門了。
① 巴利文白話翻譯
「女兒，你睡著也說『沙門』，
醒來也說『沙門』；
你只稱讚沙門，
你一定會成為女沙門的。
你把大量的飯與飲料
分給沙門；
盧醯尼，我現在問你：
你為什麼喜歡沙門？
他們不想做事，懶惰，
靠別人給的過活；
心懷指望，貪好吃的——
你為什麼喜歡沙門？」
「爸爸，你終於
來問我沙門的事了；
我要為你稱讚
他們的智慧、戒與奮發。
他們想做事，不懶惰，
做的是最好的事；
他們捨棄貪與瞋——
所以我喜歡沙門。
惡的三個根，
他們抖掉了，做事清淨；
一切惡他們都捨棄了——
所以我喜歡沙門。
他們身體的業清淨，
話的業也是這樣；
他們心的業清淨——
所以我喜歡沙門。
沒有污垢，像螺貝與珍珠，
裡裡外外都清淨；
滿是白的法——
所以我喜歡沙門。
聽聞得廣，記得住法，
是聖者，過著法的生活；
他們教導意義與法——
所以我喜歡沙門。
聽聞得廣，記得住法，
是聖者，過著法的生活；
心念專一，具念——
所以我喜歡沙門。
走得遠，具念，
說話有分寸，不浮躁；
他們了知苦的盡頭——
所以我喜歡沙門。
他們從哪個村子離開，
都不回頭看任何東西；
毫不掛念地走——
所以我喜歡沙門。
他們不把東西存進倉庫，
不存進罐子，也不存進籃子；
只求已經做好的——
所以我喜歡沙門。
他們不拿金錢，
不拿金，也不拿銀；
靠眼前有的過日子——
所以我喜歡沙門。
從不同的家族出家，
也來自不同的地方；
他們彼此相愛——
所以我喜歡沙門。」
「女兒，盧醯尼，你真是為了我們的利益
生在這個家裡；
你對覺悟者、對法有信，
對僧團有強烈的敬重。
你了知這是
無上的福田；
這些沙門
也會接受我們的布施。
我們在這裡安立的祭祀，
會是豐盛的。」
「如果你怕苦，
如果你不喜歡苦，
去皈依覺悟者——就是那個樣子的那一位——
皈依法與僧團；
受持那些戒，
那會對你有益。」
「我皈依覺悟者——就是那個樣子的那一位——
皈依法與僧團；
我受持那些戒，
那會對我有益。
從前我是婆羅門的親族，
現在我是婆羅門了；
有三種明，是通曉聖典的人（Sottiya），
是通達知識的人（Vedagū），也是洗淨過的人（Nhātaka）。」
……盧醯尼長老尼……
長老尼偈二十集第三篇 遮波長老尼（Cāpā Therī）
丈夫要離家去做沙門；她先求他，再誘他，再拿孩子威脅他，最後說：那就替我向世尊禮敬，把布施回向給我
這一篇幾乎全是一對夫妻的對話。丈夫迦羅先說自己：從前拿著一根杖的人，現在成了獵鹿的；他陷在指望那片可怕的沼澤裡，到不了彼岸。遮波以為他已經醉得牢牢的，就拿兒子逗他開心；他要斬斷遮波的綁縛，再一次出家。
接下來是一來一往。遮波先軟：大英雄、大牟尼，不要對我生氣，被憤怒壓住的人沒有清淨可言。再誘：回來吧，像從前一樣享受感官慾望，我與我的親族都聽你的；我像山頂開花的樹，塗著黃檀香，穿著最好的迦尸布，這樣美的我，你要為了誰丟下我走？再拿孩子：這是你給我的兒子。最後是威脅：我現在就用棍子或刀把你這個兒子摔在地上，看你為了兒子的憂愁還走不走。迦羅每一回都頂回去：你就是把兒子丟給豺與狗，也拉不回我。
她換了一個問題：那你要去哪裡？他說：我們從前是一個團體，不是沙門卻以為自己是沙門；那位世尊在尼連禪河邊為眾生說法，我要去他那裡。她說：那就替我向世尊禮敬，繞行之後，把布施回向給我。最後三首換成敘事：迦羅去了，看見圓滿覺悟的人在說不死的那個地方，禮敬、繞行、回向給遮波，出家，得到三種明。
① 巴利文白話翻譯
「從前拿著一根杖的人，
現在成了獵鹿的；
從指望那片可怕的沼澤裡，
他沒能到達彼岸。
遮波以為我醉得牢牢的，
就拿兒子逗我開心；
我要斬斷遮波的綁縛，
再一次出家。」
「不要對我生氣，大英雄，
不要對我生氣，大牟尼；
被憤怒壓住的人
沒有清淨可言，哪裡還談得上苦行。」
「我要離開那羅了，
誰還會住在那羅？
女人用她的形貌
綁住過著法的生活的沙門。」
「來吧，迦羅，回來，
像從前一樣享受感官慾望；
我聽你的，
我那些親族也都聽你的。」
「遮波，你對我說的，
哪怕只有四分之一是真的，
對一個迷戀你的男人來說，
那也就了不起了。」
「像山頂上
開了花的樹，
像開滿花的石榴，
像島中間的波吒釐樹；
身上塗著黃檀香，
穿著最好的迦尸布——
這樣美的我，
你要為了誰丟下我走？」
「就像捕鳥的人
想要綁住一隻鳥，
你用那勾人的形貌，
也困不住我。」
「迦羅，這是你
給我生出來的果實，兒子；
這樣有兒子的我，
你要為了誰丟下我走？」
「有智慧的人丟下兒子，
然後是親族，然後是財物；
大英雄們出家，
就像大象扯斷了綁縛。」
「我現在就用棍子或刀，
把你這個兒子
摔在地上——
看你為了兒子的憂愁還走不走。」
「你就是把兒子
丟給豺與狗，
沒出息的女人，你也不能為了兒子
把我拉回來。」
「好吧，尊者，
迦羅，你要去哪裡？
去哪一個村鎮，
哪一座城、哪一座王都？」
「我們從前是一個團體的，
不是沙門，卻以為自己是沙門；
從一個村子走到另一個村子，
走過城與王都。
那位世尊、覺悟者，
在尼連禪河邊，
為了捨棄一切苦，
為眾生說法；
我要到他那裡去，
他會是我的導師。」
「那就替我
向世間無上的依怙禮敬；
繞行之後，
把布施回向給我。」
「這是我們做得到的，
就照你對我說的；
我會替你
向世間無上的依怙禮敬；
繞行之後，
把布施回向給你。」
於是迦羅出發了，
往尼連禪河邊去；
他看見了圓滿覺悟的人，
正在說不死的那個地方。
苦，苦的生起，
以及苦的越過，
還有八正道，
通向苦的平息的那一條。
禮敬了他的腳，
對他右繞之後，
回向給遮波，
我出了家，過無家的生活；
三種明已經得到了，
覺悟者的教導做完了。
……遮波長老尼……
長老尼偈二十集第四篇 孫陀利長老尼（Sundarī Therī）
一個喪子的母親不再哭了，丈夫問她為什麼；他去聽了法，出了家，三天後得到三種明——一家人就這樣一個接一個走出去
開頭是婆羅門須闍多問妻子婆塞提：從前孩子死了，你日日夜夜非常難過；今天所有的孩子都沒了，你怎麼不那麼難過了？她說：過去生裡，我們兩個被吃掉的兒子有幾百個，親族有幾百群；我知道了從出生與死亡出離的路，所以不憂愁、不哭。她是在彌薩羅城聽了那位圓滿覺悟的人說法，把喪子的憂愁推開的。
須闍多也去了彌薩羅。三首敘事交代得很快：他看見了覺悟者，聽了苦、苦的生起、苦的越過與八正道，心裡歡喜出家，過了三夜就碰觸到三種明。他叫車夫把車送回去，帶一句話給妻子；車夫帶到了，妻子要把馬車與一千錢賞給他，車夫不收，也要去出家。
然後輪到女兒孫陀利。母親說：你父親丟下了象、牛、馬、寶石耳環出家了，你是繼承人，享用這些財物吧。孫陀利說：父親是為了喪子的憂愁出家，我要為了喪兄弟的憂愁出家。她跟著一位長老尼修學，得到三種明，走到舍衛城世尊面前說：您是覺悟者，您是導師，婆羅門，我是您的女兒，從您嘴裡生出來的。世尊回答：你來對了，沒有來錯。
① 巴利文白話翻譯
「夫人，從前你吃著
那些死去的孩子；
你日日夜夜
都非常難過。
今天你把所有的一百個兒子都吃掉了，
婆羅門女，
婆塞提，為什麼
你不那麼難過了？」
「好幾百個兒子，
好幾百群親族，
在過去都被吃掉了，
被我，也被你，婆羅門。
我知道了
從出生與死亡出離（Nissaraṇa）的路，
所以我不憂愁，不哭，
也不難過。」
「婆塞提，你說出這樣的話，
真是前所未有；
你是了解了誰的法，
才說出這樣的話？」
「婆羅門，那位圓滿覺悟的人，
在彌薩羅城那一帶，
為了捨棄一切苦，
為眾生說了法。
婆羅門，我聽了那位阿羅漢的法，
沒有執取的基礎（Upadhi）的法；
在那裡了解了真正的法，
我就把喪子的憂愁推開了。」
「那我也要去
彌薩羅城那一帶；
也許那位世尊
能讓我從一切苦裡解脫。」
婆羅門看見了覺悟者，
解脫了、沒有執取的基礎的；
那位牟尼、到了苦的彼岸的人，
為他說了法。
苦，苦的生起，
以及苦的越過，
還有八正道，
通向苦的平息的那一條。
在那裡他了解了真正的法，
歡歡喜喜地出了家；
須闍多過了三夜，
碰觸到了三種明。
「來，車夫，你走吧，
把這輛車送回去；
替我向婆羅門女問好，說：
『婆羅門出家了；
須闍多過了三夜，
碰觸到了三種明。』」
於是車夫帶著車，
還有一千錢，
向婆羅門女問好：
「婆羅門出家了；
須闍多過了三夜，
碰觸到了三種明。」
「車夫，這輛馬車，
還有這一千錢，
聽到婆羅門有了三種明，
我拿來給你當報喜的賞禮。」
「婆羅門女，馬車
與一千錢還是你自己留著；
我也要到那位有殊勝智慧的人身邊
去出家。」
「象、牛、馬、寶石耳環，
這一份富足的家產，
你父親都丟下了，出了家；
孫陀利，你享用這些財物吧，
你是這個家的繼承人。」
「象、牛、馬、寶石耳環，
這一份可愛的家產，
我父親都丟下了，出了家，
他被喪子的憂愁壓著；
我也要出家，
我被喪兄弟的憂愁壓著。」
「孫陀利，你盼望的那個心願，
願它實現；
站在門口得來的一團飯、撿拾來的東西，
用撿來的碎布縫成的衣服——
受得了這些的人，
在另一個世間就沒有漏。」
「大德，我在修學的時候，
天眼淨化了；
我知道過去的住處，
我從前住過的地方。
依靠您，好心的人，
長老尼，僧團的光彩，
三種明已經得到了，
覺悟者的教導做完了。
大德，請您允許我，
我想去舍衛城；
我要在最殊勝的覺悟者身邊，
作獅子吼。」
「孫陀利，你去看導師，
金色的、皮膚金黃的那一位，
調伏還沒有被調伏的人的那一位，
圓滿覺悟的、沒有什麼可怕的人。」
「看孫陀利來了，
解脫了、沒有執取的基礎，
貪已經離開、脫了軛，
該做的已做，沒有漏。
從波羅奈出發，
來到您身邊；
大英雄，您的女弟子
孫陀利禮敬您的腳。
您是覺悟者，您是導師，
婆羅門，我是您的女兒，
親生的，從您嘴裡生出來的，
該做的已做，沒有漏。」
「善良的女子，你來對了，
你沒有來錯；
被調伏了的人就是這樣來的，
來禮敬導師的腳——
貪已經離開、脫了軛，
該做的已做，沒有漏。」
……孫陀利長老尼……
長老尼偈二十集第五篇 鐵匠的女兒修婆長老尼（Subhā Kammāradhītā Therī）
親族來勸她還俗，拿金銀當理由；她一口氣說了二十五首，全部在說感官慾望，最後帝釋帶著天神來向她禮敬
修婆從自己的出家說起：年輕時穿著乾淨的衣服聽了法，不放逸，看穿了諦；從此對一切感官慾望生起強烈的厭倦，看見自我存在裡的可怕，丟下親族、奴僕、村落與田地，丟下不少的財產出了家。她要對付的是親族的勸：丟下了金與銀又回頭去拿，對一個渴望一無所有的人不合適——金銀不通向覺悟，不通向平息，不是聖者的財富。
接下來是一長串關於感官慾望的說法，一首接一首：它讓人貪、讓人醉、讓人迷，讓人彼此敵對、起爭吵，帶來殺害、綑綁、折磨；它是敵人、兇手、綁著人的箭，像一大堆火，像蛇頭，是魔羅撒下的東西，危險沒有盡頭，滿足卻少。兩次她直接質問親族：你們為什麼像敵人一樣，要把我套進感官慾望裡？你們要知道我已經出家了，剃了頭，披著大衣。
最後她走上那條沒有憂愁、沒有塵的八支的聖道。然後換一個聲音說她：你們看這位鐵匠的女兒，出家第八天，受過蓮華色的調教，有三種明，是自由的、沒有債務的比丘尼。最後一首是敘事：帝釋帶著天神的眾會，以神變來向她禮敬。
① 巴利文白話翻譯
「我年輕的時候穿著乾淨的衣服，
那時聽了法；
我不放逸，
看穿了諦。
從那以後，我對一切感官慾望
生起了強烈的厭倦（Arati）；
看見了自我存在（Sakkāya）裡的可怕，
我只渴望離開感官慾望（Nekkhamma）。
我丟下了親族，
僕人與工人，
富足的村落與田地，
讓人看了歡喜的、快樂的產業；
捨棄了不少的財產，
我出了家；
就這樣憑著信出來，
在說得清清楚楚的真正的法裡。
這是不合適的——
因為我渴望的是一無所有——
一個人丟下了黃金與銀，
又回頭去拿。
銀或黃金，
不通向覺悟，也不通向平息；
這不合沙門的身分，
這不是聖者的財富。
它引人貪，讓人醉，
讓人迷，讓塵增長；
帶著疑慮，帶著許多辛苦，
在這裡沒有靠得住的立足之處。
在這裡起貪、放逸的，
心被雜染的人們，
彼此敵對，
起了許多爭吵。
殺害、綑綁、折磨，
失去、憂愁與悲嘆——
沉溺在感官慾望裡的人，
看得見許多災厄。
親族們，你們為什麼像敵人一樣，
要把我套進感官慾望裡？
你們要知道我已經出家了，
在感官慾望裡看見了可怕。
金錢與金子
不能讓漏滅盡；
感官慾望是敵人，是兇手，
是仇人，是綁著人的箭。
親族們，你們為什麼像敵人一樣，
要把我套進感官慾望裡？
你們要知道我已經出家了，
剃了頭，披著大衣。
站在門口得來的一團飯、撿拾來的東西，
用撿來的碎布縫成的衣服——
這才是適合我的，
無家的人的依靠。
大仙們吐掉了感官慾望，
天上的與人間的；
在安穩的地方解脫了，
他們到達了不動的樂。
願我不要與感官慾望在一起，
在那裡面找不到保護；
感官慾望是敵人，是兇手，
像一大堆火，是苦的。
這是一個障礙，一個可怕的東西，
帶著苦惱，帶著刺；
這是貪求，很不平坦，
是癡的一個大入口。
一個長相嚇人的災禍，
感官慾望像蛇的頭；
愚昧的人喜愛它們——
那些盲目的、未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）。
被感官慾望的爛泥黏住的，
世間上許多沒有見識的人，
不知道出生與死亡
的盡頭。
走向惡的去處的路，
人們為了感官慾望，
走了許多次，
給自己招來病。
感官慾望就這樣製造敵人，
燒人，會染污人；
是世間的誘餌，綁人的，
感官慾望是死亡的綁縛。
讓人發狂，讓人胡言亂語，
感官慾望攪亂人的心；
為了讓眾生受雜染，
魔羅很快就把它撒下了。
感官慾望的危險沒有盡頭，
苦多，毒大；
滿足少，製造爭鬥，
讓白的那一邊枯乾。
我既然看清了感官慾望帶來的
這樣的災厄，
我不會再回到它那裡，
我一直樂在涅槃裡。
與感官慾望作過戰，
渴望清涼，
我會不放逸地住著，
在一切束縛（Saṁyojana）的滅盡裡。
沒有憂愁、沒有塵、安穩的，
八支的聖道，正直的——
那條道路我跟著走，
大仙們就是靠它渡過去的。」
「你們看這位站在法上的，
鐵匠的女兒修婆；
她進入了沒有動搖的境地，
在樹下修禪。
今天是她出家的第八天，
有信，真正的法讓她好看；
受過蓮華色的調教，
有三種明，把死亡甩掉了。
她是自由的，沒有債務，
一位根已經修習好的比丘尼；
脫離了一切的軛，
該做的已做，沒有漏。」
帝釋帶著天神的眾會，
以神變（Iddhi）來到她那裡；
眾生之主向她禮敬——
向鐵匠的女兒修婆。
……鐵匠的女兒修婆長老尼……
長老尼偈二十集（Vīsatinipāta，Thig 13.1–13.5，五篇）
五篇裡四篇是一家人的事：一個不肯嫁的女兒、一個要出家的丈夫、一個不再哭的母親、一群來勸還俗的親族；剩下一篇只有一個人，從頭髮數到腳
② 本經獨特重點
第一件是家。
盧醯尼的父親問她為什麼喜歡沙門，她答了十二首，最後父親皈依；遮波的丈夫要出家，她求、誘、拿孩子威脅，最後請他替她禮敬世尊；孫陀利一家是一個接一個走出去的——母親先聽了法不再哭，父親去了、三夜得到三種明，車夫不收賞也去了，女兒說父親為喪子出家、她為喪兄弟出家；修婆出家後，親族拿金銀來勸她回去。四篇的另一方都不是魔羅，是家裡的人。說服的方向也不一致：盧醯尼與孫陀利那裡，是出家的人把家裡的人帶出來；遮波那裡，家裡的人沒有被帶出來，只要求一份回向；修婆那裡，二十五首全部對著親族說，而偈沒有說親族後來怎樣。
第二件是菴婆婆梨那一句收尾。
第一篇十九首，每一首的第四行都是「說真話的人說的話，沒有兩樣」。她從頭髮數到腳，每一處先給一個好看的比方，再給一個衰老之後的比方——黑得像蜂的頭髮變成麻的樹皮，像手鐲的耳垂垂著皺紋，像金板的身體蓋滿細紋。那句話是什麼，全篇沒有說出來；十八處數下來，讀者已經知道它是什麼。最後一首收在整個身體上：一間灰泥剝落的衰老之屋。
第三件是一個結尾在兩篇裡出現。
第二篇盧醯尼與十六集富樓那的最後兩首幾乎一樣：婆羅門皈依，說「從前我是婆羅門的親族，今天（現在）我是真正的婆羅門（婆羅門了）」，接著一串婆羅門傳統的頭銜。十六集那一篇作「有三種明，知識具足，是通曉聖典的人（Sottiya），也是洗淨過的人（Nhātaka）」，這一篇作「有三種明，是通曉聖典的人，是通達知識的人（Vedagū），也是洗淨過的人」。兩篇的勸說完全不同（一篇是歸謬洗罪，一篇是稱讚沙門），收尾是同一塊零件。
③ 結構脈絡
五篇：菴婆婆梨十九首、盧醯尼二十一首、遮波二十一首、孫陀利二十六首、修婆二十九首——集名是「二十」，實際的數目在十九到二十九之間。
說話者的標法：菴婆婆梨只有一個人說話，不加引號；其餘四篇都有兩個以上的說話者，照原典逐段加引號。遮波與孫陀利兩篇中段有敘事（第三人稱），原典不加引號，譯文照原典。遮波最後一首的主詞從迦羅轉成「我」（回向給遮波，我出了家），原典沒有交代說話的人換了，譯文照原典不補；修婆最後三首換成另一個聲音說她（你們看這位站在法上的……），原典沒有說是誰。
與別處重疊的逐字沿用：遮波與孫陀利兩篇的「苦，苦的生起，以及苦的越過，還有八正道，通向苦的平息的那一條」照七集遮羅；孫陀利「親生的，從您嘴裡生出來的」照《長部》第二十七經那一套說法，「你來對了，沒有來錯」照《中部》第八十六經；盧醯尼「聽聞得廣，記得住法」照《增支部》四集第七經，最後兩首照十六集富樓那；修婆「受過蓮華色的調教」指的就是十二集的蓮華色。
用詞：遮波的回向照《自說經》第八品第六經「把布施回向給她們」的譯法；孫陀利第二首原典作 sataputtāni（一百個兒子），注釋書讀作七個，照原典；那兩首的「吃」（khādati）照字面，說的是在過去生裡失去兒女，原典用的就是這個動詞。
譯名：遮波的丈夫原典只叫他 Kāḷa，照表上的定譯作「迦羅」；注釋書說他就是《中部》第二十六經那位活命派（Ājīvaka）的優婆迦，偈沒有說。第五篇 Subhā 作「修婆」，避開表上已經給了 Subha（須婆）與 Sobha（蘇婆）的兩個寫法；三十集那一位同名，同一個譯法。
原典集末「二十集結束」照慣例不譯。
📖 延伸閱讀
《長老尼偈》第二十集，五篇裡四篇是一家人的事：女兒、丈夫、母親、來勸還俗的親族。
-
前一篇｜Thig 12.1 長老尼偈．十六集
《長老尼偈》第十六集只有富樓那一篇：一個挑水的女僕，問下河洗罪的婆羅門青蛙是不是都上了天界。 -
下一篇｜Thig 14.1 長老尼偈．三十集
《長老尼偈》第三十集只有修婆一篇：一個男人說他最愛她的眼睛，她把眼睛挖出來交給他。
回到全集目錄：《小部》經文目錄
留言
張貼留言