Dhp 60–75 法句經.愚人品:十六首偈畫一個愚昧的人:他以為惡像蜜一樣甜,一輩子跟著有智慧的人卻嚐不出法的味道,而知道自己愚昧的那一個,反而還算有智慧
法句經第五品 愚人品(Bālavagga,Dhp 60–75)
十六首偈畫一個愚昧的人:他以為惡像蜜一樣甜,一輩子跟著有智慧的人卻嚐不出法的味道,而知道自己愚昧的那一個,反而還算有智慧
這一品的主角是愚昧的人(Bāla),十六首裡有十二首點他的名。他不是不聰明,是一路在做對自己不利的事:把自己當成仇人那樣對待,造著果是辛辣的業;惡還沒有熟的時候,以為它像蜜一樣甜;名聲來了,那名聲只會毀掉他那一份白淨的。後半品的愚昧的人換成了一個出家人:想在比丘當中被擺在前面、在住處上支配、在別人家裡受供養,要在家的與出家的都認為事情是他做的。
最鋒利的是第四首與第五首。知道自己愚昧的那個愚昧的人,因為這一點,他還算是有智慧的;自以為有智慧的愚昧的人,才真的被叫做愚昧的人。接著:愚昧的人就算一輩子侍奉有智慧的人,也不認識法,像湯勺嚐不出湯的味道——勺子天天泡在湯裡,從來不知道湯是什麼味道。
最後一首給出路:通向得到的是一條路,通向涅槃的是另一條;比丘知道了這一點,就不要喜愛恭敬,要增長遠離。
① 巴利文白話翻譯
對醒著的人,夜很長;
對疲倦的人,一由旬很長;
對不認識真正的法的愚昧的人,
輪轉很長。
如果一路走著,找不到
比自己好的、或跟自己相當的人,
那就堅定地獨自而行;
跟愚昧的人談不上作伴。
「我有兒子,我有財富」,
愚昧的人這樣受傷害;
自己都不是自己的,
哪來的兒子,哪來的財富?
知道自己愚昧的那個愚昧的人,
因為這一點,他還算是有智慧的;
而自以為有智慧的愚昧的人,
才真的被叫做「愚昧的人」。
愚昧的人就算一輩子
侍奉有智慧的人,
也不認識法,
像湯勺嚐不出湯的味道。
有見識的人就算只一會兒
侍奉有智慧的人,
很快就認識法,
像舌頭嚐得出湯的味道。
智慧遲鈍的愚昧的人到處走,
把自己當成仇人那樣對待;
他們造著惡的業,
而那個業結出來的果是辛辣的。
做了以後會後悔的業,
那個業做得不好;
做的人滿臉是淚地哭著,
去領那份果報。
做了以後不會後悔的業,
那個業做得好;
做的人心裡舒坦、高興,
去領那份果報。
愚昧的人以為它像蜜一樣甜,
只要惡還沒有熟;
而惡一熟,
他就走進苦裡。
愚昧的人就算每個月
只用草尖吃一點食物,
他也比不上那些已經把法算清楚的人
的十六分之一。
造下的惡業,
不像剛擠出來的奶那樣馬上變;
它燒著、跟著愚昧的人,
像蓋在灰底下的火。
愚昧的人得到的名聲,
只會帶來他的不利;
它毀掉愚昧的人那一份白淨的,
讓他的頭裂開。
他想要不實的推崇,
想在比丘當中被擺在前面,
在各個住處上支配,
在別人家裡受供養。
「讓在家的與出家的兩邊的人
都認為那是我做的;
不論什麼該做不該做的事,
都要聽我的。」
這是愚昧的人的思惟,
想要與慢一起增長。
通向得到的是一條路,
通向涅槃的是另一條;
覺悟者的弟子比丘
這樣親證地了知(Abhijānāti)了這一點,
就不要喜愛恭敬,
要增長遠離。
② 本經獨特重點
《法句經》一品一檔,這一品的②③就寫在這裡(體例補充第八節)。
第一件是愚昧的人的定義繞了一圈。
第六十三首是全品的樞紐:知道自己愚昧的那個愚昧的人,因為這一點,他還算是有智慧的;自以為有智慧的愚昧的人,才真的被叫做「愚昧的人」。這一首把「愚昧」從能力移到自我認知上——愚昧的人的標記不是不懂,是以為自己懂。接下來兩首的湯勺與舌頭是同一個判準的畫面:湯勺一輩子泡在湯裡,舌頭只要碰一下;差別不在泡了多久,在有沒有能嚐的那一個器官。本品沒有說那個器官是什麼,只說有見識的人有,愚昧的人沒有。
第二件是惡的時間差。
第六十九首與第七十一首都在講同一件事:惡做了以後不是馬上回來。第六十九首說愚昧的人在惡還沒有熟的時候以為它像蜜一樣甜;第七十一首說造下的惡業不像剛擠出來的奶那樣馬上變,而是像蓋在灰底下的火,燒著、跟著愚昧的人。兩首的比方一個是甜、一個是燙,說的都是那段看起來沒事的時間。第一品的「苦就跟著他,像車輪跟著拉車那頭牛的腳」是一步一步地跟;這裡的「跟著」是在灰底下悶著。
第三件是出家的愚昧的人。
最後三首的愚昧的人不再是一般人,是一個在僧團裡的比丘:他要名聲、要位子、要在住處上支配、要在別人家裡受供養,還要大家認為事情都是他做的。第七十四首用引號把他心裡的話原樣寫出來,末兩行下判語:這是愚昧的人的思惟。前面的愚昧的人造的是惡業,這裡的愚昧的人想要的全是看起來無害的東西——被尊重、被推崇。最後一首把兩條路分開:通向得到的,與通向涅槃的,不是同一條。
③ 結構脈絡
十六首,第七十四、七十五首各六行,其餘各四行。原典品末「愚人品第五」照慣例不譯;注釋書的故事標題(本品十五個)不進①,做法同第一品③。
段落:第六十至六十二首三首各自成立;第六十三至六十五首說愚昧的人與有智慧的人的分別;第六十六至六十八首一組,說業的果;第六十九至七十二首說惡的延遲與名聲;第七十三至七十五首說出家的愚昧的人與出路。
引號:純偈集,不加外層引號。偈裡被引的話——第六十二首「我有兒子,我有財富」、第六十三首「愚昧的人」這個稱呼、第七十四首愚昧的人心裡的話——加引號。
讀法:bāla 依表作「愚昧的人」,與 paṇḍita(有智慧的人)成對。第六十首 santassa 讀作 santa(疲倦的),不讀作 santa(平靜的),「由旬」依表。第六十二首的「自己」原典是 attā,這裡是反身代名詞,不是教義上的「自我」。第六十五首的 viññū 依表上《增支部》那幾條作「有見識的人」,與同首的 paṇḍita 分開。第七十首「已經把法算清楚的人」依《相應部》因緣相應第三十一經,「十六分之一」依《增支部》十集第一一九經的單數式。第七十一首 sajjukhīraṁva muccati 照注釋書讀作奶「變」(凝結),字面是「被放開」。第七十二首「頭裂開」依表上 muddhādhipāta,是偈裡常見的詛咒式說法,不是描寫。第七十三首 asantaṁ bhāvanaṁ 讀作「不實的推崇」。
與別處重疊的逐字沿用:第六十一首末行照《中部》第一二八經(「跟愚昧的人談不上作伴」);第六十六至六十八首照《相應部》天子相應第二十二經讖摩天子的三首偈;第六十九首後三行照《相應部》憍薩羅相應第十五經(那一經首行是「以為那件事還站得住」,這裡是「以為它像蜜一樣甜」)。
沿用時照表改的:第六十六首 bālā dummedhā 依表作「智慧遲鈍的愚昧的人」,讖摩天子那一經原作「愚人、沒有智慧的人」;第六十七首 assumukho rodaṁ 依表上 assumukho rudamāno 作「滿臉是淚地哭著」,那一經原作「滿臉眼淚哭著」;第六十九首的 bāla,憍薩羅相應第十五經原作「愚人」。兩經一起改。
📖 延伸閱讀
《法句經》第五品。知道自己愚昧的那個愚昧的人還算有智慧;惡的回報有時間差,最後三首的愚昧的人是僧團裡的比丘。
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《法句經》第四品。同一朵花在一品之內一首是正、一首是反;逆風的香另見《增支部》三集,那裡有一段散文,這裡沒有。 -
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《法句經》第六品。有智慧的人先選一個會指出他過失的朋友,再調伏自己;最後五首另見《相應部》與《增支部》,在那裡接在散文之後。
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