Snp 4.1–4.16 經集．義品：十六經裡十四經在拆見解，最後兩經在問住在墳場的人吃什麼、睡哪裡

9月 27, 2026

經集第四品第一經　感官慾望經（Kāma Sutta）

得到的喜只佔一首偈，其餘五首都在講失去

六首偈，沒有說話的人，沒有場景，也沒有聽的人。第一首先讓一個人如願：他想要感官慾望，得到了，心裡有喜。然後這一首就結束了，後面五首一首一首把那份喜拆掉。

最鋒利的是第二首。那個人什麼都沒有做錯，只是意願已經生起，而感官慾望退失了——於是他像被箭射中一樣受折磨。箭不是從外面射來的，射中他的是那份已經生起的意願。第四、第五首再往下走一層：貪戀田地、金錢、牛馬、女人、親族的人，被沒有力量的東西壓過，苦跟著他，像水跟進破了的船。

出路只有一個動詞：避開，像腳避開蛇的頭。最後一首把破船翻過來用——同一艘船，舀乾了，就到了彼岸。

①　巴利文白話翻譯

一個人想要感官慾望（Kāma），

如果那件事讓他如願了，

他一定心裡有喜——

人得到了他想要的。

如果這個人正在想要，

意願已經生起，

而那些感官慾望退失了，

他就像被箭射中一樣受折磨。

誰避開感官慾望，

像腳避開蛇的頭，

他具念，

就越過世間這個黏著。

田地、土地或金錢，

牛與馬、僕人與傭人，

女人、親族、種種感官慾望——

一個人貪戀這些，

沒有力量的東西就壓過他，

種種危難就踐踏他；

從此苦跟著他，

就像水跟進破了的船。

所以人要時時具念，

避開感官慾望；

捨棄了它們，就能渡過瀑流，

像把船舀乾，到了彼岸。

原典本經沒有開場與收尾，六首偈直接排列。第四首的末行與第五首連讀，是同一個句子，譯文照原典的斷法分在兩首。

經集第四品第二經　洞窟八偈經（Guhaṭṭhaka Sutta）

人黏在洞窟裡，而洞窟是什麼，經文一個字也不說

八首偈，沒有說話的人，也沒有場景。本品第二到第五經各是八首偈，名字裡都帶「八偈」，這是第一組。本經的動作分三段：先畫一個困住的人，再畫一群在死亡嘴邊喃喃說話的人，最後才畫牟尼。

最鋒利的是第六首。你們看，這些人為了當成「我的」東西顫抖，像水流乾了的溪裡剩下的魚。魚掙扎的不是外面的敵人，是自己的水在少下去；而那一點水，正是牠當成「我的」的東西。所以接下來給牟尼的第一個描述是一個否定：不把東西當成我的。

最後一首收在一個不指望的人身上：箭已經拔出來了，他不放逸地走，這個世間與另一個世間，他都不指望。

①　巴利文白話翻譯

黏在洞窟裡，被許多東西蓋住，

人站在那裡，沉陷在迷惑之中；

這樣的人，與遠離隔得很遠，

因為世間的感官慾望實在不容易捨棄。

以想要為來由，被存有（Bhava）的舒適綁住，

他們很難解脫，因為沒有別人能讓他們解脫；

他們眷戀著以後或以前，

心心念念著眼前這些感官慾望，或從前那些。

在感官慾望上貪婪、投入、昏昧，

不肯施捨，陷在不端正的事裡；

被帶到苦裡的時候，他們悲嘆：

「我們從這裡死了以後，會變成什麼？」

所以人就在這裡修學：

凡是知道世間上不端正的，

就不要為了它去做不端正的事；

穩重的人說，這一生是短的。

我看見世間上這些人在顫抖，

落在種種存有裡的渴愛之中；

低下的人在死亡的嘴邊喃喃說話，

對一種又一種存有的渴愛還沒有離開。

你們看，他們為了當成「我的」東西顫抖，

像水流乾了的溪裡剩下的魚；

看見了這個，就不把東西當成我的而行，

不在種種存有上生起黏著。

在兩端上調伏意願，

遍知接觸（Phassa），不貪戀；

凡是會讓自己責備自己的，就不去做——

穩重的人不黏著在所見所聞上。

遍知了想，就渡過瀑流；

牟尼（Muni）不黏著在佔有上，

箭已經拔出，不放逸地行走，

這個世間與另一個世間，他都不指望。

原典本經沒有開場與收尾，八首偈直接排列。第一首的「黏」原文是 sajjati（黏著）的過去分詞，不是「眾生」那個字。

經集第四品第三經　惡意八偈經（Duṭṭhaṭṭhaka Sutta）

同一份戒，說出來的是一種法，不說出來的是另一種

第一首先承認有兩種人在說話：有的心懷惡意，有的心向真實。經文沒有裁定哪一種說得對，它說的是牟尼兩種都不靠過去——所以他在任何地方都沒有荒地。其後七首描寫靠過去的人怎麼被自己的見解綁住。

最鋒利的是第三、第四首並排的兩個人。一個人沒有人問，就對別人宣講自己的戒條與儀式，內行的人說那不是聖者的法；一位比丘不拿戒來誇口說「我是這樣的」，內行的人說那才是。兩個人守的可以是同一份戒，差別只在說不說出口。第五、第六首接著給理由：見解是設想出來的、被造作的，依靠它得到的是一個會動搖的平靜，於是人丟下一個法，又拿起一個法。

最後一首的人手上什麼都沒有：沒有拿起的，也沒有丟下的，他就在這裡把一切見解都抖掉了。所以沒有人能拿什麼來說他。

①　巴利文白話翻譯

有些人說話心懷惡意，

也有些人說話心向真實；

爭辯生起了，牟尼（Muni）不靠過去，

所以牟尼在任何地方都沒有荒地。

被意願牽著走、陷在喜好裡的人，

怎麼越得過自己的見解？

他自己把它們做得圓滿，

他怎麼知道，就怎麼說。

誰沒有人問，

就對別人宣講自己的戒條與儀式，

內行的人說那不是聖者的法——

他自己宣揚自己。

一位比丘平靜，自己已經熄了，

不拿戒來誇口說「我是這樣的」，

內行的人說那是聖者的法——

他在世間任何地方都沒有膨脹起來的東西。

誰的法是設想出來的、被造作的（Saṅkhata），

被擺在前面，而且不潔淨，

他在自己身上看見什麼好處，

就依靠那個——依靠一個會動搖、依緣而得的平靜。

見解的安身處不容易越過——

在諸法之中判定了以後，抓住的那一個；

所以人在這些安身處裡，

丟下一個法，又拿起一個法。

抖乾淨了的人，在世間任何地方

都沒有對一種又一種存有（Bhava）設想出來的見解；

抖乾淨了的人捨棄了欺瞞與慢，

他不依附，還能被什麼帶走？

依附的人在諸法上招來爭辯；

不依附的人，要拿什麼、怎麼說他？

他沒有拿起的，也沒有丟下的——

他就在這裡把一切見解都抖掉了。

原典本經沒有開場與收尾，八首偈直接排列。末首的「拿起的、丟下的」原文作 attā nirattā，是「拿起」與「放下」兩個分詞，不是「自我」那個字；注釋書讀作常見與斷見。

經集第四品第四經　清淨八偈經（Suddhaṭṭhaka Sutta）

換一個見解不是離開見解，是換一根樹枝

開頭一首是一個人的宣稱：「我看見清淨的、至上的、沒有病的；人是靠所見而清淨的。」他這樣親證地了知，就相信那是知。其餘七首都在拆這一句。

第二首的拆法最直接：如果人靠所見就能清淨，靠知就能捨棄苦，那麼一個仍然帶著執取的基礎的人也清淨了——那等於說清淨可以靠道以外的東西得到。他這樣說，見解就把他說穿了。第四首再給一個畫面：捨棄前一個，又依附下一個，抓起又放下，像猴子放開一根樹枝、抓住另一根。猴子一直在換枝，從來沒有下樹。

落點是一位越過界線的婆羅門：他不為貪而貪，也不在褪去上起染著——連褪去都不抓，所以沒有什麼被他抓住當成至上的。

①　巴利文白話翻譯

「我看見清淨的、至上的、沒有病的；

人是靠所見而清淨的。」

這樣親證地了知（Abhijānāti），知道了「這是至上的」，

以為「我是持續看著清淨的人」，就相信那是知。

如果人是靠所見而清淨，

或者靠知就捨棄苦，

那麼帶著執取的基礎的人，就是靠別的東西清淨了；

他這樣說，見解就把他說穿了。

婆羅門不說清淨從別處來——

不從所見、所聞、戒條與儀式，或所感而來；

他在福上、在惡上都不黏著，

捨掉了拿起的，不在這裡再做什麼。

捨棄了前一個，又依附下一個，

他們跟著動搖走，渡不過牽絆；

他們抓起又放下，

像猴子放開一根樹枝、抓住另一根。

人自己受持了種種誓願，

黏在想上，時高時低地走；

而明白的人，靠知識領會了法，

智慧廣大的那一位不時高時低地走。

他在一切法上都已經離開了軍陣，

不論是所見、所聞，還是所感；

那個這樣看、敞開著行走的人，

在這世間上，要拿什麼來給他歸類？

他們不設想，不擺在前面，

不說「這是徹底的清淨」；

解開了打成結的抓取的捆，

在世間任何地方都不懷指望。

越過了界線的婆羅門，

知道了、看見了，也沒有什麼抓住的；

他不為貪而貪，也不在褪去上起染著，

對他來說，這裡沒有什麼被抓住當成至上的。

原典本經沒有開場與收尾，八首偈直接排列。第一首前兩行是被引述的主張，後兩行是經文對說這句話的人的描述；原典不標引號，譯文依文意加上。

經集第四品第五經　至上八偈經（Paramaṭṭhaka Sutta）

說出「這是至上的」那一刻，其餘一切就變成低下的

經名是「至上」，而八首偈談的是這個詞的後果。人在種種見解裡住著，認定一樣東西至上，在世間把它擺得最高，就說其餘一切都低下——所以他越不過爭論。

最鋒利的是第三首：內行的人說，那也是一個捆。捆住人的不是一個壞的見解，是他依靠的那一個——依靠著它，別的東西就看起來低下了。第四首把同一把刀轉向自己：不要把自己擺成「同等」，也不要認作自己更差或更好。比較的尺拿來量見解會生出爭論，拿來量自己也一樣。

落點在最後一首：他們不設想，不擺在前面，連任何一個法都不接過來；到了彼岸、就是那個樣子的人，不去信什麼。

①　巴利文白話翻譯

人在種種見解裡住著，認定「這是至上的」，

在世間把它擺得最高，

就說除此以外的一切都是低下的，

所以他越不過爭論。

他在自己身上看見什麼好處——

在所見、所聞、戒條與儀式，或所感上——

就在那裡抓住那一個，

把其餘一切都看成低下的。

內行的人說那也是捆：

依靠著它，就把別的看成低下的；

所以比丘不要依靠

所見、所聞、所感，或戒條與儀式。

也不要在世間設想一個見解，

不論是靠知，還是靠戒條與儀式；

不要把自己擺成「同等」，

也不要認作（Maññati）自己更差或更好。

捨掉了拿起的，不執取，

他連在知上也不找依靠；

在分裂的人們當中，他不跟著哪一派走，

什麼見解他都不去信。

誰在兩端上、在這裡沒有決心——

不為了一種又一種存有（Bhava），不論在這裡或在那裡——

在諸法之中判定了以後抓住的那些安身處，

他一個也沒有。

他在這裡，對所見、所聞或所感，

沒有一丁點設想出來的想；

那位不拿起見解的婆羅門，

在這世間上，要拿什麼來給他歸類？

他們不設想，不擺在前面，

他們也不接過任何一個法；

婆羅門不被戒條與儀式牽著走，

到了彼岸、就是那個樣子的人，不去信什麼。

原典本經沒有開場與收尾，八首偈直接排列。第四首的「同等」「更好」「更差」三格照《相應部》第一相應第二十經那首偈的既有譯法。

經集第四品第六經　衰老經（Jarā Sutta）

死亡拿走的東西，只留下一個叫得出來的名字

十首偈，起手是一個事實：這條命真短，不到一百歲就死了，活得更久的人也會因為衰老而死。接下來八首不談怎麼活得長，談的是死亡從人手上拿走了什麼。

最鋒利的是第四、第五首。所愛的人過世了，就再也看不見，像醒來的人看不見夢裡遇見的；那些曾經被看見、被聽見、被人叫著名字的人，過世以後只剩下一個說得出口的名字。經文拿夢來比所愛的人，而夢在這裡的重點不是它假，是醒來以後它不在了。

最後三首給牟尼：他不把什麼當成可愛的，也不當成不可愛的；悲嘆與慳吝黏不上他，像水黏不上葉子。他不起貪染，也不褪去。

①　巴利文白話翻譯

這條命真短，

不到一百歲就死了；

就算有人活得更久，

他也會因為衰老而死。

人們為了當成「我的」東西憂愁，

因為沒有恆常的佔有；

這些本來就註定要分開——

看見了這個，就不要住在家裡。

人認作（Maññati）「這是我的」的那個東西，

到了死的時候也會被捨棄；

有智慧的人知道了這一點，

身為我的追隨者，就不要傾向「我的」這個念頭。

就像一個人在夢裡遇見的，

醒來以後就看不見了；

同樣，所愛的人

過世了，就再也看不見。

那些人也曾被看見、被聽見，

被人叫著這樣那樣的名字；

人過世以後，

只剩下一個說得出口的名字。

貪著當成「我的」東西的人，

捨不掉憂愁、悲嘆與慳吝；

所以牟尼（Muni）們捨下佔有，

看見安穩而行。

一位比丘退隱而行，

親近遠離人群的座處；

人們說這樣對他才相稱：

不在住處裡現出自己。

牟尼在任何地方都不依靠，

不把什麼當成可愛的，也不當成不可愛的；

悲嘆與慳吝黏不上他，

像水黏不上葉子。

像水滴不黏在荷葉上，

像水不黏在紅蓮花上，

牟尼也同樣不黏著——

在所見、所聞，或所感上。

抖乾淨了的人，不拿所見、所聞

或所感來認作；

他不想靠別的東西清淨，

他不起貪染，也不褪去。

原典本經沒有開場與收尾，十首偈直接排列。第三首的「我的追隨者」原文作 māmaka，是說偈的人自稱「我」，全經只有這一處。

經集第四品第七經　提舍彌勒經（Tissametteyya Sutta）

回到男女的事裡，失去的第一樣是教導本身

本品第一篇有問答的經。提舍彌勒長老請世尊說：一個人投入了男女的事，會遭到什麼苦惱？聽了之後，他們要在遠離上修學。世尊以九首偈回答。

最鋒利的是第一、第二首的判語。一個人投入了男女的事，連教導也會忘失；從前獨自而行、後來回去從事男女的事，人們說他像一輛失控的車。而其後幾首列的苦惱幾乎都不是欲樂本身，是他在人前的處境：名望減損，聽到議論就羞愧，被責問就打造刀劍、陷進說謊；被稱作有智慧的人，一投入就像個遲鈍的人一樣受苦。

收尾把羨慕的方向倒過來：牟尼空著手而行，對感官慾望不眷戀，渡過了瀑流——被感官慾望纏住的人群，羨慕的是他。

①　巴利文白話翻譯

提舍彌勒（Tissa Metteyya）長老說：

「君，請說一個人投入了男女的事，

會遭到什麼苦惱；

聽了你的教導，

我們要在遠離上修學。」

世尊說：

「彌勒，一個人投入了男女的事，

連教導也會忘失，

而且走在錯誤的路上——

這就是他身上不是聖者的地方。

誰從前獨自而行，

後來去從事男女的事，

人們說他在世間像一輛失控的車，

說他低下，是個一般人。

他從前有的名望與聲譽，

也會減損；

看見了這個，就要修學

把男女的事捨掉。

他被種種思惟纏住，

像一個可憐的人那樣悶著想；

聽到別人的議論，

這樣的人就羞愧。

被別人的說法責問的時候，

他就打造刀劍；

這是他最大的貪求：

他陷進說謊裡。

他被稱作有智慧的人，

下了決心獨自而行，

可是一投入男女的事，

就像個遲鈍的人一樣受苦。

牟尼（Muni）在這裡知道了

前前後後的這個危險，

就要堅定地獨自而行，

不去從事男女的事。

就在遠離上修學——

這是聖者們最上的事；

不要因此認作（Maññati）自己最好，

他確實已經在涅槃近旁。

牟尼空著手而行，

對感官慾望不眷戀，

渡過了瀑流——

被感官慾望纏住的人群羨慕他。」

原典的說話者標記是插在偈的第二行裡的一個括號（「提舍彌勒長老這樣說」「世尊說：彌勒」），譯文改寫成偈前的引導句。第四首的「悶著想」原文是 jhāyati，在這裡是發愁，不是禪那那個字。

經集第四品第八經　波須羅經（Pasūra Sutta）

找對手的勇士被告知：這裡從前就沒有可以打的東西

十一首偈。前七首描寫辯論場上的沙門：宣稱只有這裡才有清淨，闖進集會找人辯，贏了就高起來，輸了就悲嘆「他勝過了我」。後四首轉向一個被叫出名字的人——波須羅——直接對他說話。

最鋒利的是第八首：像一個吃國王糧餉養大的勇士，吼叫著上前找對手；勇士，他在哪裡，你就往哪裡去吧，這裡從前就沒有可以打的東西。經文把辯論寫成一場只有一方到場的仗。第七首先點出輸贏同源：那份高起來，正是他苦惱的地方——贏了的人也在苦惱裡。

最後一首的比喻是軛：你跟抖乾淨了的人套上了同一副軛，你是跟不上的。

①　巴利文白話翻譯

他們宣稱「只有這裡才有清淨」，

說在別的法裡沒有清淨；

依靠什麼，就說那裡是美好的，

許多人各自安住在個別的諦裡。

他們想要爭辯，闖進集會，

互相把對方認定成愚昧的人；

依靠著別人，他們說出爭執的話，

想要被稱讚，自稱是內行的人。

在集會當中投入辯論，

想要被稱讚，他就焦慮不安；

被駁倒了，他就羞愧，

受到責備就生氣，專找別人的破綻。

考察問題的人說他的說法輸了，

被駁倒了，

說法低下的人就悲嘆、憂愁，

哀訴：「他勝過了我。」

這些爭論在沙門之間生起，

在這些爭論裡有得意，也有沮喪；

看見了這個，就要停止爭執，

因為除了得到稱讚，那裡沒有別的好處。

或者他在集會當中

說出自己的說法而受到稱讚，

他就因此發笑，高起來，

因為得到了他心裡想要的那個結果。

那份高起來，正是他苦惱的地方，

而他說起話來帶著慢與自視高一等；

看見了這個，就不要去爭論，

因為內行的人不說那能帶來清淨。

像一個吃國王糧餉養大的勇士，

吼叫著上前，想找一個對手；

勇士，他在哪裡，你就往哪裡去吧——

這裡從前就沒有可以打的東西。

那些抓著一個見解來爭論、

宣稱「只有這個是真的」的人，

你去對他們說吧；爭辯生起的時候，

這裡沒有人跟你對陣。

而那些離開了軍陣而行、

不拿見解去撞見解的人，

波須羅（Pasūra），你在他們身上能得到什麼？

他們在這裡沒有什麼被抓住當成至上的。

你滿腦子盤算著來到這裡，

心裡想著種種見解；

你跟抖乾淨了的人套上了同一副軛，

你是跟不上的。

原典本經沒有開場與收尾，也沒有交代說偈的人；第八首起對「勇士」與「波須羅」說話，而經文沒有說波須羅是誰。注釋書說他是一位遊方者（Paribbājaka），那一讀寫在品層級的③。

經集第四品第九經　摩揭提耶經（Māgaṇḍiya Sutta）

同一串否定，一個人讀成道路，另一個人讀成空話

對話體，十三首偈。第一首沒有交代場景就開口：見過渴愛、厭倦與貪，連對男女的事都沒有起過意願——這個裝滿屎尿的東西又算什麼？我連用腳碰它都不想。第二首是摩揭提耶的反問：許多王侯都求過的女子你都不要，那你到底主張什麼樣的見解、戒條與儀式、生活與投生？

最鋒利的是第五、第六首的交鋒。世尊說清淨不靠見解、聽聞、知、戒條與儀式，也不靠沒有這些；摩揭提耶把同一串原封不動地念回去，下結論說：這個法根本是糊塗的。世尊的回答是：你依靠見解一路追問，在抓住的東西裡陷進了迷亂，所以把它當成糊塗的。兩邊念的是同一串否定句，差別在念的人手上抓著什麼。

其後六首轉成對牟尼的描述，包括《相應部》引過的那一首「捨棄了住處」；最後一行說，抓住想與見解的人，在世間互相碰撞地走著。

①　巴利文白話翻譯

「我見過渴愛（Taṇhā）、厭倦（Arati）與貪（Ragā），

連對男女的事都沒有起過意願；

這個裝滿屎尿的東西又算什麼？

我連用腳碰它都不想。」

「這樣的寶貝你都不要——

一個許多王侯都求過的女子——

那你說的見解、戒條與儀式、生活

與投生（Bhavūpapatti），是什麼樣子的？」

世尊說：

「摩揭提耶（Māgaṇḍiya），『我主張這個』——

在諸法之中判定了以後抓住的那種東西，他沒有；

我看著種種見解而不去抓，

一路辨察，看見了內在的平靜。」

摩揭提耶說：

「牟尼（Muni），那些設想出來的判定，

你說起它們來都不抓住；

你說的『內在的平靜』這件事，

穩重的人是怎麼宣說它的？」

世尊說：

「摩揭提耶，他不說清淨是靠見解、靠聽聞、靠知，

也不說靠戒條與儀式；

也不是靠沒有見解、沒有聽聞、沒有知，

靠沒有戒、沒有儀式；

把這些放下，不抓住，

平靜，不依靠，不對存有（Bhava）心心念念。」

摩揭提耶說：

「如果真的不是靠見解、不是靠聽聞、不是靠知，

也不是靠戒條與儀式，

也不是靠沒有見解、沒有聽聞、沒有知，

靠沒有戒、沒有儀式——

我想這個法根本是糊塗的；

有些人是靠見解來信清淨的。」

世尊說：

「摩揭提耶，你依靠見解一路追問，

在抓住的東西裡陷進了迷亂；

從這裡你連一丁點想都沒看出來，

所以你把它當成糊塗的。

同等、更好，或者更差——

誰這樣認作（Maññati），就會為那件事起爭；

在這三種分法上沒有動搖的人，

『同等』『更好』對他來說就不存在。

那位婆羅門還說什麼『這是真的』？

又憑什麼跟人爭說『那是假的』？

在他身上，同等與不同等都不存在，

他還拿什麼去跟人交鋒爭辯？

捨棄了住處，不到處找棲身的地方，

牟尼在村子裡不與人結交；

從感官慾望裡空出來，不把將來擺在前面，

他不會跟人爭起話來。

他在世間遠離了哪些東西而行，

龍就不抓起那些東西來說；

像水裡生的、莖上帶刺的蓮花，

不被水與泥黏著；

牟尼也是這樣，說的是平靜，不貪婪，

不黏著在感官慾望與世間上。

通達知識的人（Vedagū）不被見解、不被所感帶走，

他不走進慢，因為他不把自己算作它；

他不被業、也不被聽聞牽著走，

他沒有被引進那些安身處。

對想已經褪去的人，沒有捆；

由慧解脫的人，沒有癡；

那些抓住想與見解的人，

在世間互相碰撞地走著。」

原典第一、第二首沒有說話者標記，第三首起才在偈裡插括號（「世尊說：摩揭提耶」「摩揭提耶這樣說」），譯文改寫成偈前的引導句。第一首的渴愛、厭倦與貪是魔羅的三個女兒的名字，照《相應部》第四相應第二十五經的譯名。第八首照《相應部》第一相應第二十經、第十首照《相應部》第二十二相應第三經的既有譯文逐字沿用。

經集第四品第十經　身壞之前經（Purābheda Sutta）

平靜的人在身體壞散之前，就已經什麼都不擺在前面

一問十三答。有人問世尊：怎麼看、怎麼持戒的人，才叫做平靜的人？世尊以十三首偈回答，而答案幾乎全是否定句——不發怒，不驚恐，不誇口，不懊悔，不羨慕，不慳吝，不冒失……

最鋒利的是第十首：他沒有兒子、牲口、田地與土地；拿起的或丟下的，在他身上都找不到。第十一首接著說出這一長串否定的用處：一般人與沙門、婆羅門拿來說他的那些東西，他一樣也不擺在前面，所以他在爭辯裡不會動搖。否定句不是在描寫一個乾枯的人，是在清點別人手上可以抓的把柄——清點到最後，一樣也沒有。

收尾：誰在世間沒有自己的東西，不為了沒有的東西憂愁，也不被諸法帶走，這樣的人確實叫做平靜的人。

①　巴利文白話翻譯

「怎麼看、怎麼持戒的人

才叫做平靜的人？

喬達摩，請對我說——

我問的是那最上的人。」

世尊說：

「在身體壞散之前就離開了渴愛（Taṇhā），

不依靠過去那一端，

在中間也不被計算，

他沒有什麼擺在前面的。

不發怒，不驚恐，

不誇口，不懊悔，

說話有分寸，不浮躁（Uddhacca）——

這樣的牟尼（Muni）確實管住了話。

對將來沒有黏著，

不為過去憂愁；

在種種接觸（Phassa）裡看見遠離，

也不被見解帶走。

退隱，不裝模作樣，

不羨慕，不慳吝，

不冒失，不惹人厭，

也不投入離間的話。

對令人舒適的東西不沉溺，

也不投入自視高一等；

柔和，而且有才思，

他不輕信，也不褪去。

他不為了想得到什麼而修學，

得不到也不生氣；

不因為渴愛與人作對，

不貪戀味道。

他時時保持捨、具念，

在世間不認作（Maññati）自己同等，

不認作更好，也不認作更差；

他沒有膨脹起來的東西。

誰沒有依靠，

知道了法而不依靠，

他對存有（Bhava）、對不再存在，

都沒有渴愛。

我說這樣的人叫做平靜的人：

他對感官慾望不眷戀，

沒有捆，

他已經渡過了黏著。

他沒有兒子、牲口、

田地與土地；

拿起的或丟下的，

在他身上都找不到。

一般人，還有沙門與婆羅門，

拿來說他的那些東西，

他都不擺在前面，

所以他在爭辯裡不會動搖。

離開了貪求，不慳吝，

牟尼不說自己在高的那一邊，

不說在同等的，也不說在低的那一邊；

他不被設想，所以不走進設想。

誰在世間沒有自己的東西，

不為了沒有的東西憂愁，

也不被諸法帶走——

這樣的人確實叫做平靜的人。」

原典不交代發問的人是誰，只在答句的第一首插一個括號（「世尊說」），譯文改寫成偈前的引導句。經名取自答句的第一行「在身體壞散之前」。第十首的「拿起的或丟下的」同本品第三經末首，原文不是「自我」那個字。

經集第四品第十一經　吵架與爭論經（Kalahavivāda Sutta）

一路往回問，問到的不是接觸，也不是名色，是想

八問八答，原典沒有交代誰問誰答。問題從吵架與爭論開始，一步一步往回追：吵架與爭論從所愛的東西來，所愛的東西以意願為來由，意願依靠舒適與不適而來，舒適與不適以接觸為來由，接觸依於名與色。

最鋒利的是第六答。問的是：怎麼走到的人，色會消失？答案是四個否定——不是有平常的想，不是有錯亂的想，不是沒有想，也不是想已經消失——然後補一句：那些由概念的增生而來的計量，是以想為來由的。這條鏈子到接觸沒有停，到名與色也沒有停，它停在想上。

最後一問把整條鏈子翻過來：有些人說清淨到這裡就是最高的了，另一些人說的是一個沒有剩餘的止歇。牟尼知道他們各自依靠什麼，所以不走進爭論。

①　巴利文白話翻譯

「吵架與爭論從哪裡來？

悲嘆、憂愁與慳吝，

慢與自視高一等、還有離間的話，

都是從哪裡來的？請你說。」

「吵架與爭論從所愛的東西來，

悲嘆、憂愁與慳吝，

慢與自視高一等、還有離間的話也是；

吵架與爭論連著慳吝，

爭論生起了，就有離間的話。」

「世間所愛的東西以什麼為來由？

在世間流竄的那些貪呢？

人為了來世而有的指望與終點，

又以什麼為來由？」

「世間所愛的東西以意願為來由，

在世間流竄的那些貪也是；

人為了來世而有的指望與終點，

也以這個為來由。」

「世間的意願以什麼為來由？

判定又從哪裡來？

憤怒、說謊與遲疑，

還有沙門說過的那些法呢？」

「世間說是舒適的、不適的那些，

意願就依靠它們而來；

在形色上看見了不再存在與存有（Bhava），

人就在世間做出判定。

憤怒、說謊與遲疑，

這些法也是在這一對存在的時候才有；

有遲疑的人，要為了知的道路修學——

沙門是知道了才說出這些法的。」

「舒適與不適以什麼為來由？

什麼不在，它們就不出現？

你說的不再存在與存有這件事，

請告訴我它以什麼為來由。」

「舒適與不適以接觸（Phassa）為來由，

接觸不在，它們就不出現；

你說的不再存在與存有這件事，

我告訴你，它就以這個為來由。」

「世間的接觸以什麼為來由？

佔有又從哪裡來？

什麼不在，就沒有『我的』這個念頭？

什麼消失了，接觸就碰不到？」

「接觸依於名與色，

佔有以想要為來由；

想要不在，就沒有『我的』這個念頭，

色消失了，接觸就碰不到。」

「怎麼走到的人，色會消失？

樂與苦又怎麼消失？

請告訴我它們怎麼消失——

這是我心裡想要知道的。」

「不是有平常的想，也不是有錯亂的想，

不是沒有想，也不是想已經消失——

這樣走到的人，色就消失；

因為那些由概念的增生（Papañca）而來的計量，是以想為來由的。」

「我們問的，你都為我們講了；

我們再問你另一件，請你說：

這裡有些有智慧的人，是不是說

那個靈的清淨到這裡就是最高的了？

還是說有比這更高的？」

「這裡有些有智慧的人，確實說

那個靈的清淨到這裡就是最高的了；

而他們當中另有一些人，自稱是內行的人，

說的是一個沒有剩餘的止歇。

知道了『這些人都有所依靠』，

牟尼（Muni）審察過，知道了他們依靠的是什麼；

知道了，解脫了，就不走進爭論，

穩重的人不為了一種又一種存有而跟誰走到一起。」

原典全經只有問句與答句，沒有說話者標記，也沒有開場與收尾；注釋書說發問的是世尊化現出來的一位，那一讀寫在品層級的③。第十五首的「那個靈」原文是 yakkha，在這裡不指夜叉那一類非人，指的是被說成要清淨的那個主體。

經集第四品第十二經　小陣經（Cūḷabyūha Sutta）

人人都說別人是愚昧的人，照這個說法，人人都是愚昧的人

三問三答，十七首偈，原典沒有交代誰問誰答。問題是：各家內行的人都說對方是愚昧的人、是外行的，這些人裡面，哪一個的說法是真的？

最鋒利的是第一答的推論。如果不認可別人的法的人就是愚昧的人，那麼他們全都是愚昧的人——因為他們全都住在自己的見解裡；如果靠自己的見解就能清淨，那麼他們一個也沒有智慧退失——因為他們的見解都一樣圓滿。兩個前提各推一次，推到的都是荒謬，而答話的人不必另外提出自己的主張。第七首再補一句：諦只有一個，沒有第二個，了知它的人不會為它爭論。

最後一首：站在判定上，自己當起量尺，就更往前走進爭論；捨棄了一切判定，人在世間就不起爭吵。

①　巴利文白話翻譯

「各自住在自己的見解裡，

種種內行的人互相爭執著說：

『誰這樣知道，誰就懂得法；

拒斥這個的人，是不圓滿的。』

他們就這樣爭執、爭論，

說：『別人是愚昧的人，是外行的。』

這些人裡面，哪一個的說法是真的？

因為他們全都自稱是內行的人。」

「如果不認可別人的法的人，

就是愚昧的人、低劣的、智慧低下的，

那麼他們全都是愚昧的人，智慧全都極其低下——

因為他們全都住在自己的見解裡。

如果靠自己的見解就不會不潔淨，

就是智慧清淨、內行、有見識的人，

那麼他們當中沒有一個人智慧退失——

因為他們的見解也都一樣圓滿。

他們互相說對方是愚昧的人，

這件事我不說它是實情；

他們各自把自己的見解當成真的，

所以才把別人認定成愚昧的人。」

「有些人說是真的、是實情的，

另一些人說那是空的、是假的；

他們就這樣爭執、爭論——

沙門為什麼不說同一件事？」

「諦（Sacca）只有一個，沒有第二個——

了知它的人，不會為它爭論；

他們各自讚頌種種不同的諦，

所以沙門不說同一件事。」

「那些好辯、自稱是內行的人，

為什麼說出種種不同的諦？

是因為聽來的諦本來就有許多種，

還是他們跟著思量走？」

「世間除了靠想以外，

並沒有許多種不同的、恆常的諦；

他們在見解上設想出思量，

就說出『真的』『假的』這一對法。

依靠所見、所聞、戒條與儀式或所感，

他就看不起別人；

站在自己的判定上，笑著說：

『別人是愚昧的人，是外行的。』

他憑什麼認定別人是愚昧的人，

就憑那個說自己是內行的；

他自己稱自己是內行的，

看不起別人，說的還是同一套。

他被過了頭的見解填滿，

被慢灌醉，自以為圓滿；

他在心裡自己給自己灌頂——

因為他的見解就是這樣圓滿的。

如果憑別人一句話就成了低下的，

那說話的人自己也一起成了智慧低下的；

如果自己說自己就能成為通達知識的（Vedagū）、穩重的人，

那沙門裡就沒有一個是愚昧的人了。

『那些宣說這個以外的法的人，

失落了清淨，是不圓滿的』——

各教派的人都這樣說，

因為他們被對自己見解的貪染住了。

他們宣稱『只有這裡才有清淨』，

說在別的法裡沒有清淨；

各教派的人都這樣安住著，

在自己的路上堅定地說。

在自己的路上堅定地說，

他在這裡還能把誰認定成愚昧的人？

說別人是愚昧的人、有不清淨的法，

他就是自己招來了爭吵。

站在判定上，自己當起量尺，

他在世間就更往前走進爭論；

捨棄了一切判定，

人在世間就不起爭吵。」

原典全經只有問句與答句，沒有說話者標記。第十五首前兩行與本品第八經第一首前兩行逐字相同，譯文照那一經。

經集第四品第十三經　大陣經（Mahābyūha Sutta）

看得多或看得少，看見的都是名色

三問三答，二十首偈，是本品最長的一經。第一問：住在見解裡、爭說「只有這個是真的」的人，是全都招來責備，還是在那裡也得到稱讚？答：這一點點稱讚，不夠拿來平息什麼；爭論有兩種果。

最鋒利的是第十五首：看著的人會看見名色，看見了，他就只知道這些；儘管讓他看得多或看得少，內行的人不說清淨靠那個。看見本身不是問題，把看見當成清淨才是。第五首另有一個畫面：從戒條與儀式上掉下來的人，做錯了事就顫抖，心心念念盼著清淨，像一個離家遠行、落了隊的商隊旅人。

收尾：牟尼放下了擔子，完全解脫了；他不被設想，不停下來，也不盼望。

①　巴利文白話翻譯

「凡是住在見解裡、

爭說『只有這個是真的』的人，

他們全都招來責備，

還是在那裡也得到稱讚？」

「這一點點，不夠拿來平息什麼；

我說爭論有兩種果。

看見了這個，就不要去爭論，

要看著那個沒有爭論的地方——那裡安穩。」

「凡是一般人的種種約定的說法，

明白的人一樣也不靠過去；

他不依附，還會去依附什麼？

他不在所見所聞上做出接受。」

「以戒為最上的人，說清淨靠自制；

他們受持了誓願，投身其中，

說：『我們就在這裡修學，他的清淨就在這裡。』

這些自稱內行的人，被帶進了存有（Bhava）。

如果他從戒條與儀式上掉下來，

做錯了事，他就顫抖；

他心心念念、盼望著清淨，

像一個離家遠行、落了隊的商隊旅人。

捨棄了一切戒條與儀式，

以及有可責備的、沒有可責備的業，

不盼望『清淨』或『不清淨』，

戒除了，不抓住平靜而行。

依靠那種嫌惡的苦修，

或者依靠所見、所聞、所感，

他們往上奔著，哀訴清淨，

對一種又一種存有的渴愛還沒有離開。

盼望的人有心心念念，

在設想出來的東西上也有顫抖；

誰在這裡沒有死與生，

他還會因為什麼顫抖，對哪裡心心念念？」

「有些人說是至上的法，

另一些人卻說它低下；

這些人裡面，哪一個的說法是真的？

因為他們全都自稱是內行的人。」

「他們說自己的法是圓滿的，

說別人的法卻是低下的；

他們就這樣爭執、爭論，

各自說自己約定的說法是真的。

如果被別人貶低就成了低下的，

那在諸法之中就沒有一個是更好的了；

因為許多人都把別人的法說成低下的，

而在自己的法上說得很堅定。

他們怎麼稱讚自己的路，

就怎麼供奉自己的真正的法；

那麼所有的說法都會是實情——

因為他們的清淨，都是各人自己的。

婆羅門沒有要被別人牽著走的東西，

沒有在諸法之中判定了以後抓住的東西；

所以他越過了爭論，

因為他不把別的法看成最好的。

『我知道，我看見，事情就是這樣』——

有些人是靠見解來信清淨的；

就算他真的看見了，那對他又有什麼用？

他們越過了頭，卻靠別的東西說清淨。

看著的人會看見名色（Nāmarūpa），

看見了，他就只知道這些；

儘管讓他看得多或看得少，

內行的人不說清淨靠那個。

執著於自己說法的人不容易調教，

他把設想出來的見解擺在前面；

他依靠什麼，就說那裡是美好的，

說那裡有清淨——他在那裡就是那樣看的。

婆羅門衡量過了，不走進設想，

他不跟著見解走，也不跟知結親；

他知道了一般人種種約定的說法，

別人抓著的，他以捨看待。

牟尼（Muni）在這世間把捆解開了，

爭論生起的時候，不跟著哪一派走；

他在不平靜的人當中平靜，保持捨，

別人抓著的，他不抓。

捨棄了從前的漏，不造新的，

不跟著意願走，也不執著於自己的說法；

穩重的人從見解裡完全解脫了，

沒有什麼讓自己責備自己的，在世間不黏著。

他在一切法上都已經離開了軍陣，

不論是所見、所聞，還是所感；

牟尼放下了擔子，完全解脫了，

他不被設想，不停下來，也不盼望。」

原典全經只有問句與答句，沒有說話者標記。第五首的「商隊旅人」原文是 sattha（商隊），與「導師」那個字同形而不同詞。末首前兩行與本品第四經第六首前兩行逐字相同，譯文照那一經。

經集第四品第十四經　迅速經（Tuvaṭaka Sutta）

一切計量的根是「我是」，下一首接著講的是不要存放食物

兩問兩答。第一問：比丘怎麼看，才會熄滅，在世間什麼也不執取？第一答五首。第二問要的是道路——戒條或定——第二答十三首，是一份很具體的規矩。

最鋒利的是第一答的第一首：由概念的增生而來的計量，它的根——「我是」——要用智慧整個止住。第四、第五首把這一句收成一個畫面：在自己裡面平靜下來的人，沒有拿起的，哪裡會有丟下的；像海的中央，不起浪，是靜止的。而第二答一轉身就落到生活的細節：得到了食物不要存起來，不解夢，不看相，不做買賣，不為了想得到什麼而對人說好話。同一經從最根本的一句直落到最日常的一條，兩層之間沒有任何過渡。

收尾：他看見的是親眼見證的法，不是傳聞；所以在那位世尊的教導上，要時時不放逸，禮敬著，跟著修學。

①　巴利文白話翻譯

「太陽的親族，大仙，

我問你遠離與平靜的境地：

比丘怎麼看，才會熄滅，

在世間什麼也不執取？」

世尊說：

「由概念的增生（Papañca）而來的計量，它的根——

『我是』——要用智慧整個止住；

凡是在自己裡面的渴愛，

要時時具念，為了調伏它們而修學。

不論他親證地了知（Abhijānāti）什麼法，

在自己裡面，或在外面，

都不要因此硬起來，

因為善士不把那叫做熄滅。

不要因此認作（Maññati）自己更好、

更差，或者同等；

被種種形狀的東西碰觸，

也不要站在那裡給自己歸類。

比丘就在自己裡面平靜下來，

不向別處尋求平靜；

在自己裡面平靜下來的人，

沒有拿起的，哪裡會有丟下的？

就像海的中央，

不起浪，是靜止的；

比丘也這樣靜止，沒有動搖，

在任何地方都不讓什麼膨脹起來。」

「眼睛敞開的人，你已經講了

親眼見證的法、調伏危難的法；

尊者，請說說那條道路——

戒條（Pātimokkha），或者定。」

「不要讓眼睛東張西望，

對村裡的閒談摀住耳朵；

不貪戀味道，

在世間不把任何東西當成我的。

被接觸（Phassa）碰到的時候，

比丘在任何地方都不要悲嘆；

不對存有（Bhava）心心念念，

遇到可怕的東西也不要顫抖。

食物、飲料、

點心，還有布，

得到了不要存起來，

得不到也不要驚慌。

修禪的人，腳不要亂走，

戒除懊悔，不要放逸；

比丘要住在

聲音少的座處與臥處。

不要多睡，

熱切地保持清醒；

懶散、欺瞞、嬉笑、玩耍、

男女的事與打扮，都要捨掉。

我的追隨者不要施行

阿闥婆的咒術、解夢、看相，也不要看星象，

不要占卜鳥獸的叫聲，不要替人助孕，

也不要行醫。

被責備不要顫抖，

被稱讚，比丘不要高起來；

貪與慳吝，

憤怒與離間的話，都要推開。

不要從事買賣，

比丘在任何地方都不要責怪別人；

在村子裡不要跟人纏在一起，

不要為了想得到什麼而對人說好話。

比丘不要誇口，

不要說有所圖的話；

不要學那種冒失，

不要說引起爭執的話。

不要被帶進說謊裡，

清楚覺知（Sampajañña），不做狡詐的事；

也不要憑生活、憑智慧、

憑戒條與儀式看不起別人。

聽到沙門或一般人

說了許多話而被激怒，

也不要用粗暴的話回他們，

因為平靜的人不跟人對陣。

了解了這個法，

比丘要時時具念、審察著修學；

知道了熄滅就是平靜，

在喬達摩的教導上不要放逸。

因為他是壓倒一切而不被壓倒的，

他看見的是親眼見證的法，不是傳聞；

所以在那位世尊的教導上，

要時時不放逸，禮敬著，跟著修學。」

原典第一答前插一個括號（「世尊說」），第二問與第二答都沒有標記。經名的 tuvaṭa 是「很快」，這個字在經文裡沒有出現。

經集第四品第十五經　拿起棍棒經（Attadaṇḍa Sutta）

他先向外找一個沒有被佔據的地方，找不到，才看見那支箭

二十首偈，以第一人稱開場：「恐懼是從拿起棍棒的人那裡生出來的。」說話的人要說他自己是怎麼被驚動的。這是本品唯一一段自述。

最鋒利的是第三、第四首：世間四周都沒有核心，所有的方向都在晃動；我想為自己找一個住處，卻找不到一個沒有被佔據的地方。看見人到頭來都在敵對，我就厭倦了——然後才在這裡看見一支箭，難以看見，藏在心裡。順序是先向外找，找不到，才看見那支箭在裡面。第五首接著說：被這支箭射中的人往所有的方向奔跑；把它拔出來，他就不跑，也不沉下去。

其後十五首是規矩，最乾淨的一首是第十五首：從前的，讓它乾掉；以後的，不要讓你有任何東西；中間的，你若不去抓，就會平靜地行走。

①　巴利文白話翻譯

恐懼是從拿起棍棒的人那裡生出來的——

你們看這些爭吵的人。

我要說說那份厭離心，

說我是怎麼被震動的。

看見這些人在顫抖，

像水少了的魚；

看見他們互相敵對，

恐懼就進到我心裡。

世間四周都沒有核心，

所有的方向都在晃動；

我想為自己找一個住處，

卻找不到一個沒有被佔據的地方。

看見他們到頭來都在敵對，

我就厭倦（Arati）了；

然後我在這裡看見了一支箭，

難以看見，藏在心裡。

被這支箭射進去的人，

就往所有的方向奔跑；

把這支箭拔出來，

他就不跑，也不沉下去。

在這裡要吟誦種種修學：

對世間那些纏住人的東西，

不要投入；

徹底穿透感官慾望，

為自己的涅槃修學。

牟尼（Muni）要說實話，不冒失，

不欺瞞，沒有離間的話，

不生氣，越過貪這種惡，

越過貪求。

心朝著涅槃的人，

要壓過睡意、懶散與昏沉，

不跟放逸住在一起，

不停在自視高一等上。

不要被帶進說謊裡，

不對形色生起愛，

要遍知（Parijānāti）慢，

戒除暴行而行。

不喜愛舊的，

對新的不做出接受；

正在失去的，不為它憂愁，

也不依附在空間上。

我說貪求是大瀑流，

我說心心念念是急流；

它是攀附處，是設想，

感官慾望的爛泥難以越過。

牟尼不偏離真實，

婆羅門站在陸地上；

他把一切徹底放下，

這樣的人確實叫做平靜的人。

他確實是明白的人，是通達知識的人（Vedagū），

知道了法而不依靠；

他在世間正確地行止，

在這裡不羨慕任何人。

誰在這裡越過了感官慾望，

越過了世間難以越過的牽絆，

他就不憂愁，不掛念，

水流已斷，沒有綁縛。

從前的，讓它乾掉；

以後的，不要讓你有任何東西；

中間的，你若不去抓，

你就會平靜地行走。

誰對名色（Nāmarūpa）完全沒有當成我的，

不為了沒有的東西憂愁，

他在世間確實不會失去什麼。

誰沒有「這是我的」，

也沒有任何「是別人的」，

他找不到「我的」這個念頭，

就不會因為「我沒有」而憂愁。

不刻薄，不貪戀，

沒有動搖，處處平等——

有人問起那沒有動搖的人，

我就說這是他的好處。

沒有動搖、認識清楚的人，

沒有任何堆積；

他戒除了種種發動，

處處看見安穩。

牟尼不說自己在同等的、

在低的、在高的那一邊；

他平靜，離開了慳吝，

不拿起，也不丟下。

原典本經沒有開場與收尾，也不交代說話的人；第一首的「我」一路貫穿到第五首，第六首起轉成規矩。第六首五行，第十六首三行，原典如此。第十首的「空間」注釋書讀作渴愛，那一讀寫在品層級的③。

經集第四品第十六經　舍利弗經（Sāriputta Sutta）

住在墳場與洞窟裡的比丘最難克服的，是飯與床

本品最後一經，也是唯一一經由一位有名字的大弟子發問。舍利弗先用三首偈讚歎世尊，再替獨住的比丘問五件事：他在那裡會遇到多少可怕的東西、多少危難，他說話該是什麼樣子，他的範圍在哪裡，他的戒條與儀式是什麼。

最鋒利的是第十六首。世尊列出的危難從虻與飛蟲、爬行的東西、人的侵犯、四腳的野獸一路下來，最後是四件會讓人悲嘆的事，而那四件是：我要吃什麼？我要到哪裡吃？昨晚睡得真苦，今晚我要睡在哪裡？蛇與野獸只要不怕就過去了，飯與床每天都回來。

最後一首：比丘具念，心好好地解脫了，按時正確地審察法，成為專一，就能擊破黑暗。

①　巴利文白話翻譯

舍利弗（Sāriputta）長老說：

「在這之前，我沒有看見過，

也沒有從誰那裡聽說過，

有一位說話這樣動聽的導師，

帶著徒眾從兜率天下來。

這位有眼光的人，在天神與世間的眼前，

就是這樣被看見的：

他驅散了一切黑暗，

獨自得到了那份樂在其中。

那位不依靠、就是那個樣子、

不裝模作樣、帶著徒眾來的覺悟者，

為了這裡許多被綁住的人，

我帶著一個問題來到他面前。

一位比丘心生嫌惡，

親近空無一人的座處——

樹下、墳場，

或山裡的洞窟——

在高高低低的臥處，

那裡有多少可怕的東西，

是比丘在沒有聲音的住處

不該因為它們而顫抖的？

往沒有去過的方向走的人，

在世間有多少危難，

是比丘在偏遠的住處

應當克服的？

一位下定決心的比丘，

他說話該是什麼樣子？

他在這裡的範圍該是什麼？

他的戒條與儀式該是什麼？

他受持什麼修學，

專一、精明、具念，

才能像銀匠吹掉銀子的雜質那樣，

吹掉自己的污垢？」

世尊說：

「舍利弗，一個心生嫌惡、

親近空無一人的座處與臥處、

想要覺悟的人，照著法該怎麼樣才安適，

我照我所了知的告訴你。

穩重的比丘，具念，在界限之內而行，

不要害怕五種可怕的東西：

虻與飛蟲、爬行的東西，

人的侵犯，還有四腳的野獸。

也不要怕信別的法的人，

即使看見他們許多可怕的樣子；

尋求善的人，

還要克服其他的危難。

被病痛碰到，被飢餓碰到，

要忍受冷與熱；

被這些碰到了許多次，這個沒有家的人

要發起精進，奮力而堅定。

不偷盜，不說謊，

以慈觸及會動的與不會動的；

一旦發現心裡渾濁，

就要認出『這是黑的那一半』而把它驅散。

不要被憤怒與自視高一等支配，

要把它們的根也挖掉而站穩；

可愛的也好，不可愛的也好，

一定要把它們克服。

把智慧擺在前面，帶著美好的喜（Pīti），

壓住那些危難；

在偏遠的臥處要壓過厭倦（Arati），

壓過四件會讓人悲嘆的事：

『我要吃什麼？我要到哪裡吃？

昨晚睡得真苦，今晚我要睡在哪裡？』

這些會讓人悲嘆的尋（Vitakka），

仍在學、不找棲身地方而行的人要調伏它們。

按時得到食物與衣服，

為了知足，他在這裡要懂得分量；

他在這些上面守住自己，在村子裡克制地行走，

就算被激怒，也不說粗暴的話。

眼睛垂下，腳不亂走，

投入禪那（Jhāna），多多保持清醒；

依於捨，心已經入定，

把思量的窩與懊悔切斷。

被人用話指正，具念的人要喜愛它，

對修行同伴要打破心裡的荒地；

說出好的話，不過分，

不要把心思放在會被人議論的事上。

還有世間的五種塵，

具念的人要為了調伏它們而修學：

對形色、聲音、味道、

氣味、接觸（Phassa）上的貪，要壓過它。

比丘具念，心好好地解脫了，

在這些法上調伏了意願；

他按時正確地審察法，

成為專一，就能擊破黑暗。」

原典的說話者標記插在第一首與第九首的第二行（「舍利弗長老這樣說」「世尊說：舍利弗」），譯文改寫成偈前的引導句。本經之後是品末語與本品的攝頌。

經集義品（Aṭṭhakavagga，Snp 4.1–16，十六經）

十六經裡十四經在拆見解，最後兩經在問住在墳場的人吃什麼、睡哪裡

②　本經獨特重點

本品是《經集》第四品，十六經，全部是偈。四部裡有兩處指名引它：《相應部》第二十二相應第三經說「世尊在《義品》摩揭提耶所問的那一段裡說過」，接著引的就是本品第九經的第十首。

第一件是四經共用一個「八偈」的名字。

第二到第五經各是八首偈，經名都帶 aṭṭhaka（八偈）：洞窟、惡意、清淨、至上。四經講的是同一件事——人怎麼被自己的見解綁住——而各從一個字切進去。洞窟那一經是困在裡面的人，惡意那一經是說出口與不說出口，清淨那一經是「我看見了」，至上那一經是「這是最高的」。

第二件是本品反覆回到一份四項清單：所見、所聞、所感，加上戒條與儀式。

第四、第五經原樣用它，第九經換成見解、聽聞、知、戒條與儀式，第十三經拆開用。四部散文裡慣用的四項是所見、所聞、所感、所認識，第四格是一種認識；本品的第四格不是認識，是一套做法。經文要拆的清淨來源，一半是人知道的東西，一半是人做的事。

第三件是本品的理想人物幾乎只用否定句描寫。

第十經回答「什麼樣的人才叫做平靜的人」，十三首偈裡大半是「不」：不發怒、不驚恐、不誇口、不懊悔、不羨慕、不慳吝。第三、第十、第十四、第十五經四次說他「沒有拿起的，也沒有丟下的」；第三、第四、第五、第九經四次用同一型反問——他還能被什麼帶走、要拿什麼來給他歸類、還拿什麼去跟人交鋒。答案每一次都是沒有東西可以抓。第十經的第十一首把這件事說破：別人拿來說他的東西，他一樣也不擺在前面，所以在爭辯裡不會動搖。

第四件是「內行的人」這個詞兩面用。

第三、第五、第九、第十三經的「內行的人說」是經文自己引的權威；第八、第十二、第十三經的「自稱是內行的人」是被批評的那一群。同一個字，在前一組是見證人，在後一組是被告。第十二經的推論就架在這個字上：如果每一個自稱內行的人都說對方是愚昧的人，那麼照他們自己的說法，他們全都是愚昧的人。

第五件是最後幾經把全品拉回地面。

第十四經第一答說的是一切計量的根——「我是」，第二答一轉身就說不要存放食物、不要解夢看相、不要做買賣。第十六經舍利弗替獨住的比丘問可怕的東西有哪些，世尊列到最後，是「我要吃什麼？今晚我要睡在哪裡？」十四經講見解與爭論，收尾落在飯與床。

第六件是本品有一經是自述。

第十五經以第一人稱開場：恐懼是從拿起棍棒的人那裡生出來的，我要說我是怎麼被驚動的。他先向外找一個沒有被佔據的地方，找不到，才看見那支藏在心裡的箭。本品其餘十五經沒有一經用這個口吻。

③　結構脈絡

本品十六經：感官慾望、洞窟八偈、惡意八偈、清淨八偈、至上八偈、衰老、提舍彌勒、波須羅、摩揭提耶、身壞之前、吵架與爭論、小陣、大陣、迅速、拿起棍棒、舍利弗。

說話的框分三種。第一至第六、第八、第十五經沒有說話者，也沒有聽者；第十一至第十三經是問答，而原典一個說話者也不標；第七、第九、第十、第十四、第十六經在偈的第二行插一個括號標說話者（「世尊說」「摩揭提耶這樣說」「舍利弗長老這樣說」），譯文把括號改寫成偈前的一行引導句。第九經前兩首沒有標記，第三首起才有。

引號照體例補充第二節：有說話者被交代出來的加，純偈不加，所以第一至第六、第八、第十五經不加。第十一至第十三經是那一條沒有寫到的情況——說話者沒有被交代，而偈是一問一答輪著來的；譯文加了引號，理由同《相應部》體例補充第五節（沒有引號就分不出哪一首是誰說的）；譯者裁定補進體例補充第二節：偈本身是問答輪次的，也加。第八經後四首對「勇士」與「波須羅」直接說話，但說話的人沒有被交代，照純偈處理，不加。

偈一行一個 pāda，多數四行。第九經第五、第六首與第十一經兩首是五到六行，第十五經第六首五行、第十六首三行，原典如此，譯文不補不併。

經名照巴利字面。 aṭṭhaka 作「八偈」，byūha 作「陣」（各家論師列陣對峙，這個字只在經名裡），第十四經的 tuvaṭa 作「迅速」（這個字經文裡沒有）。品名照《相應部》第二十二相應第三經的既有譯法作「義品」，而巴利的 aṭṭhaka 字面是「八」；兩者的出入寫進部筆記，留給部層級的④。

與四部重疊的兩首逐字沿用：第九經第八首照《相應部》第一相應第二十經，第十首照《相應部》第二十二相應第三經。沿用時照出前一經的一處錯：那首偈的 avikampamāna 原作「不動搖（Āneñja）」，附的是另一個詞——「不動搖」是 āneñja 的定譯，一致性檢查的 C 項因此要求附那個原文，而原文其實不是它。依《相應部》第六相應第三經改作「沒有動搖」，兩邊一起改。同一個理由，第十經的 nejati 寫作「不會動搖」。

注釋書的讀法寫在這裡，①不替它補字、不改讀。第一經的「沒有力量的東西」注釋書讀作煩惱；第二經的「洞窟」讀作身體；第三經末首的「拿起的、丟下的」讀作常見與斷見；第七經的「打造刀劍」讀作比喻，指的是惡行而不是真的兵器；第八經的波須羅是一位遊方者（Paribbājaka）；第九經的摩揭提耶是一位婆羅門，帶著女兒來許配；第十、第十一至第十四經的發問者，注釋書說是世尊化現出來替聽眾發問的；第十一經的「那個靈」讀作眾生，「沒有剩餘的止歇」讀作斷滅論；第十五經的「空間」讀作渴愛；第十經的「不輕信」讀作不必倚靠別人的話而信。

譯法上最容易出錯的是三個同形字。第二經首句的 satto 是「黏著」的分詞，不是「眾生」；第三經的 attā nirattā 是「拿起的、丟下的」，不是「自我」；第七經的 jhāyati 是悶著發愁，不是禪那；第十三經的 sattha 是商隊，不是導師。另外「內行的人」一律不作「善巧」——那是 kusala 作「善」時的禁用寫法，本品的 kusala 指人，另立一條。

新詞見術語表第一百二十七節。

📖 延伸閱讀

《經集》第四品，十六經全是偈，四部指名引過它。四篇「八偈」各從一個字拆見解，理想人物幾乎只用否定句描寫。

前一篇｜Snp 3.1–3.12 經集．大品
《經集》第三品，全書最長的一品。世尊的出生、出家、努力都在這裡，卻不照先後排；十二經有一半以上另見於四部。

下一篇｜Snp 5.1–5.19 經集．彼岸道品
《經集》最後一品：序偈、十六問、讚偈、隨誦偈。十六個人各問一次，答案反覆落在「一無所有」，最後收在一個老人與老師之間的距離上。