Thig 15.1 長老尼偈．四十集：她做了一個無可挑剔的媳婦，三個丈夫卻都說受不了她；出家七天得到三種明之後，她看見了原因——七生以前，她是一個去親近別人妻子的金匠
長老尼偈四十集第一篇 伊師達悉長老尼（Isidāsī Therī）
她做了一個無可挑剔的媳婦，三個丈夫卻都說受不了她；出家七天得到三種明之後，她看見了原因——七生以前，她是一個去親近別人妻子的金匠
開頭是敘事：華氏城有兩位比丘尼，伊師達悉與菩提，托完缽、吃過飯，在僻靜處坐下。菩提問：你好看，年紀也還輕，你看見了什麼不對勁，才出家的？伊師達悉說：菩提，聽我是怎麼出家的。
她的前半生是一份一條一條列出來的清單：嫁到娑雞多，早晚向公婆問安，見到丈夫的親屬就慌忙讓座，親手為丈夫梳妝、煮飯、洗碗，像母親照顧獨生子。丈夫卻對父母說：她沒有傷害我，我就是不要與她住在一起。她被送回娘家；第二個丈夫一個月就把她趕走；父親把一個托缽的人招來做女婿，他住了半個月就要回他的破布與水罐——不管要什麼都給你，他說，我只是不要與伊師達悉住在一起。她想：去死，或者去出家。
她出家七天就得到三種明，也看見了自己的七次出生：伊羅迦車的金匠，親近別人的妻子；地獄；一隻生下七天就被閹掉的猴子；一隻被閹、長蟲、瞎一眼的母山羊的孩子；一頭拉犁拉車、瞎了眼的小牛；一個不男不女的女奴的孩子；一個被商隊領隊拖走抵債的女孩，後來讓丈夫討厭他的另一個妻子。每一段都收在同一句：就像去親近了別人的妻子那樣。最後一首說：他們丟下我走掉，這件事我現在也已經終結了。
① 巴利文白話翻譯
在以花為名的城，
華氏城，大地最好的地方，
有兩位出身釋迦族好人家的、
有德行的比丘尼。
其中一位是伊師達悉，
第二位叫菩提，戒具足；
兩位都樂於修禪、誦讀，
聽聞得廣，抖掉了煩惱。
她們托完缽，
吃過飯，洗好缽，
在僻靜處舒服地坐下，
說出了這些話：
「大德伊師達悉，你讓人看了心裡澄淨，
你的年紀也還沒有衰退；
你看見了什麼不對勁，
才專心在離開感官慾望（Nekkhamma）上？」
被這樣問著，
在僻靜處、善於說法的
伊師達悉說了這番話：
「菩提，聽我是怎麼出家的。」
「在優禪尼那座好城裡，
我父親是一個守著戒的財主；
我是他唯一的女兒，
他疼我、喜歡我、愛我。
後來從娑雞多來了
出身最好的家族的求親的人；
一個珍寶很多的財主，
我父親就把我給他做了媳婦。
對婆婆與公公，
早晚都去問安，
我用頭碰他們的腳，
照著人家教我的那樣禮敬他們。
我丈夫的
姊妹、兄弟或隨從，
哪怕只看見其中一個，
我也趕緊起身讓座。
用飯、用飲料、
用吃的，以及那裡存著的東西，
我款待他們、端給他們，
誰該得什麼就給什麼。
按時伺候過之後，
我回到屋裡，到了門檻，
洗著手腳，
合著掌走向我丈夫。
拿著梳子、香粉、眼膏，
還有鏡子，
像一個梳妝的侍女那樣，
我親手為丈夫打扮。
我親手煮飯，
親手洗碗盤；
像母親照顧獨生子那樣，
我這樣伺候我的丈夫。
我就是這樣盡心，
愛他，勤快，放下了慢，
早起，不懶惰，守戒——
丈夫卻討厭我。
他對母親與父親說：
『我要告辭走了；
我不要與伊師達悉住在一起，
不要與她同住一個屋子。』
『兒子，不要這樣說，
伊師達悉有智慧，能幹，
早起，不懶惰，
兒子，你有什麼不喜歡的？』
『她一點也沒有傷害我，
可是我不要與伊師達悉住在一起；
我就是討厭她，我受夠了，
我要告辭走了。』
聽了他的話，
婆婆與公公問我：
『你做錯了什麼？
放心地照實說吧。』
『我什麼也沒做錯，
沒有傷害他，也沒有說難聽的話；
婆婆，能怎麼辦呢，
我的丈夫就是討厭我。』
他們把我送回父親家，
心裡難過，被苦壓著，
護著他們的兒子：
『我們輸掉了一位有形有貌的吉祥天女。』
後來父親把我給了
第二個人家，一個有錢人的家；
收的聘金只有那位財主
娶我時給的一半。
在他家我也只住了一個月，
然後他也把我趕走了；
我像女奴一樣伺候他，
沒有過錯，戒具足。
我父親對一個
托缽走動的、自我節制、被調伏了的人說：
『做我的女婿吧，
把你的破布與水罐放下。』
他住了半個月，
就對父親說：『把我的破布還給我，
還有水罐與杯子，
我要再去托缽。』
父親、母親，
以及我所有的親族，都對他說：
『在這裡有什麼沒替你做到的？
快說，會替你做。』
這樣被問，他說：
『只要我自己做得到，我就夠了；
我不要與伊師達悉住在一起，
不要與她同住一個屋子。』
他被放走了，
我一個人想著：
『我要去告辭，
去死，或者去出家。』
那時大德耆那達多
托缽走著，來到我父親家；
她是持著律的人（Vinayadhara），
聽聞得廣，戒具足。
看見了她，
我從座位起身，為她鋪好座位；
她坐下之後，
我禮敬了她的腳，給她食物。
用飯、用飲料、
用吃的，以及那裡存著的東西，
讓她吃飽之後，我說：
『大德，我想出家。』
父親對我說：
『孩子，你就在這裡修法吧；
用飯、用飲料，
讓沙門與兩次生的人吃飽。』
我哭著，
合掌向父親說：
『我做過惡的業，
我要把它磨掉。』
父親對我說：
『去得到覺悟與最上的法吧，
也得到涅槃——
那兩足之中最殊勝的人親自實現過的。』
我禮敬了母親與父親，
以及所有的親族；
出家七天，
就碰觸到了三種明。
我知道自己的七次出生，
這就是那些出生結出來的果報；
我要告訴你，
你專心聽。
在伊羅迦車城，
我是一個錢財很多的金匠；
被年輕的驕傲弄醉了，
我去親近了別人的妻子。
我從那裡死了之後，
在地獄裡被煮了很久；
煮熟了，從那裡起來，
進了一隻母猴的肚子。
我生下來七天，
那隻帶著猴群的大猴就把我閹了；
這就是那件業的果報，
就像去親近了別人的妻子那樣。
我從那裡死了之後，
在信度的森林裡過世，
進了一隻瞎一眼、
跛腳的母山羊的肚子。
十二年，
我被閹了，馱著孩子走，
長滿了蟲，生著病，
就像去親近了別人的妻子那樣。
我從那裡死了之後，
生為一個牛販的母牛的孩子，
一頭漆紅色的小牛，
十二個月大就被閹了。
我拉犁，
也拉車；
瞎了眼，生著病，
就像去親近了別人的妻子那樣。
我從那裡死了之後，
生在街上一個女奴的家裡；
既不是女人，也不是男人，
就像去親近了別人的妻子那樣。
三十歲死了，
生為一個趕車人家的女孩；
那家窮困，沒有什麼財產，
欠了很多債主的錢。
後來一個商隊的領隊，
因為利息堆得又多又高，
把哭著的我
從家裡硬拖走。
到了我十六歲，
看見我成了到了青春的少女，
他的兒子把我佔為己有，
那人名叫耆利陀娑。
他還有另一個妻子，
守戒、有德行、有名聲，
愛她的丈夫；
我讓丈夫討厭她。
這就是那件業的果報：
他們丟下我走掉，
即使我像女奴一樣伺候他們；
這件事我現在也已經終結了。」
……伊師達悉長老尼……
② 本經獨特重點
四十集只有這一篇，原典沒有另外的篇可以並排，這一篇的②③就寫在這裡。
第一件是一個問句與一個答案之間隔著的距離。
菩提問的是「你看見了什麼不對勁」。伊師達悉的回答先給了近三十首的經歷，而那近三十首一直在說「沒有不對勁」：她伺候公婆，招呼丈夫的親屬，親手為丈夫梳妝、煮飯，守戒、勤快、放下了慢；她對公婆說「我什麼也沒做錯」，丈夫也說「她一點也沒有傷害我」。三個男人給的理由完全相同，而且是同一句話：我就是不要與她住在一起。偈刻意不給任何一個此生的原因。原因要到她出家、得到三種明之後才出現，而且在七生以前。
第二件是一句收尾反覆出現。
七生的回顧裡，四段收在同一句「就像去親近了別人的妻子那樣」：被閹的猴子、長蟲的山羊、瞎眼的小牛、不男不女的人。業與果報的對應在這裡不是一句教義，是一個句型——每一生都被同一句話蓋上一個印。最後一生不用這一句，換成了另一個對應：她讓丈夫討厭他的另一個妻子，所以此生三個丈夫都討厭她。
第三件是結尾那一行。
「這件事我現在也已經終結了」（tassapi anto kato mayā）。整首詩從一個求不到答案的「為什麼」開始，最後停在一個結束，不是一個解釋——說偈的人知道了原因，而知道原因不是這一篇的終點，終結才是。
③ 結構脈絡
四十八首偈。第一至三首與第五首的前三行是敘事（第三人稱），原典不加引號；第四首是菩提的問話，第五首末行起是伊師達悉的回答，一直說到最後。回答裡轉述公婆、丈夫、父親與她自己當時說的話，譯文用『』標出，與外層的「」分開。
回答分成兩半，以第三十四首「出家七天，就碰觸到了三種明」為界：前半是此生（三次婚姻、出家），後半是七次出生。後半每一段的起句多作「我從那裡死了之後」，收句多作「就像去親近了別人的妻子那樣」，照原典的重複譯出，不折疊。
用詞：「持著律的人」照《中部》第一百一十三經的 vinayadhara；「磨掉」照《相應部》聚落主相應第十二經的 nijjarā；「最上的法」照《增支部》六集第八十三經；「兩次生的人」（dvijāti）指婆羅門，照《經集》第一品第七經的字面譯法。原典集末「四十集結束」照慣例不譯。
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