Thig 16.1 長老尼偈．大集：一位公主拒婚：她對父母說一遍，對來迎娶的國王再說一遍，割了頭髮關上門入禪那；國王最後替她向她父親求情——讓她去出家吧
長老尼偈大集第一篇 須彌達長老尼（Sumedhā Therī）
一位公主拒婚：她對父母說一遍，對來迎娶的國王再說一遍，割了頭髮關上門入禪那；國王最後替她向她父親求情——讓她去出家吧
須彌達是曼陀婆提城拘遮王的女兒，已經許給婆羅那婆提的阿尼迦羅達王。她對父母說：我樂在涅槃裡；存有就算是天上的也是無常的，何況空洞的感官慾望；落進墮落之地的人，在地獄裡沒有出家可言；請你們允許我在有十種力的那一位所說的法裡出家。父母不答應，她就說：只要我還在家裡，我就不吃東西。父母哭著勸她：你會是第一王后，有命令、財富與主權。她說：要麼出家，要麼死，但絕不是婚事；這個身體是皮袋，裝滿不乾淨的東西，死了連自己的母親都嫌惡，為什麼要把它給出去？
國王按約定的日子來了。須彌達用劍割下頭髮，關上樓閣的門，進入第一禪那，修習無常的想。國王登樓合掌求她。她對國王說了一整串感官慾望的譬喻——屠宰的砧板與刀、蛇的頭、火把、沒有肉的骨架、燒熱的鐵球、借來的東西——然後打開門，對坐在地上哭的父母與國王說：你們要記得那找不到起點的輪轉，眼淚、奶、血比四大海還多，一劫的骨頭跟毘富羅山一樣大；既然有不死，你要感官慾望做什麼？
她把頭髮丟到地上。國王站起來，合掌對她父親說：讓須彌達去出家吧，她看見了解脫與諦。她出家，還在修學時就親自實現了六種親證的了知。最後幾首是她說的前世：在拘那含世尊的時候，她與兩個女伴布施了一座住處——那就是因，那就是根。
① 巴利文白話翻譯
在曼陀婆提城，
拘遮王的第一王后
生的女兒，我是須彌達，
被那些照著教導做的人帶出了信心。
她守戒，話說得好看，
聽得多，在覺悟者的教導裡受過調教；
她走到母親與父親那裡，
說：「你們兩位聽著。
我樂在涅槃裡；
凡是存有，就算是天上的，也是無常的；
何況那些空洞的感官慾望，
滿足少，苦惱多。
感官慾望是苦澀的，像毒蛇，
愚昧的人對它們著迷；
他們長遠地在地獄裡，
被送進去，被打，受著苦。
造了惡業的人憂愁，
在墮落之地，總是讓惡增長的人；
身體、話、心
都不約束的愚昧的人。
那些愚昧的人智慧薄弱，
沒有心思，被苦的集起堵住；
有人在教，他們也不懂，
不明白那些聖諦。
媽媽，最殊勝的覺悟者說的那些諦，
不知道它們的人更多；
他們喜愛存有（Bhava），
渴望生到天神那裡。
就算生到天神那裡，
在無常的存有裡也不恆常；
愚昧的人卻不害怕
要一來再來地出生。
墮落之地有四個，
兩個去處只是勉強才得得到；
而落進墮落之地的人，
在地獄裡是沒有出家可言的。
請你們兩位允許我，
在有十種力的那一位所說的法裡出家；
我要少事少務地努力，
為了捨棄出生與死亡。
喜愛存有有什麼用，
喜愛這個沒有核心的、倒楣的身體？
為了讓對存有的渴愛止息（Nirodha），
請你們允許，我要出家。
覺悟者出現了，
不對的時機已經避開，對的時機已經得到；
我一生都不要糟蹋
戒與清淨的修行。」
須彌達這樣說，
又對母親與父親說：「只要我還在家裡，
我就不吃東西，
我就算落到死亡的手裡也一樣。」
母親苦著哭，父親也是，
他們被打得完全垮了；
他們努力勸她，
她倒在樓閣的地上。
「孩子，起來，你憂愁什麼？
你已經被許給婆羅那婆提了，
阿尼迦羅達王，
他長得好看，你是許給他的。
你會成為第一王后，
阿尼迦羅達王的妻子；
孩子，戒與清淨的修行，
出家，是很難做到的。
在王國裡有命令、財富與主權，
有財物與樂，你還年輕；
去享用感官慾望的享受吧，
孩子，讓婚事辦了吧。」
須彌達就對他們說：
「不要說這樣的話——存有沒有核心；
要麼是出家，
要麼是死，但絕不是婚事。
我怎麼能靠近這個腐爛的身體——不乾淨，
帶著流出來的氣味，一具可怕的屍體，
一個皮袋，
一次又一次地漏出來，裝滿了不乾淨的東西？
我既然知道它是什麼樣子，
它可厭，塗著肉與血，
是蟲群的住處、鳥的食物——
這具身子，為什麼要把它給出去？
不久，這個身體
在識離開了之後，就被抬到墳地；
像一根木頭被丟掉，
被嫌惡它的親族丟掉。
把它丟在墳地給別的東西吃，
嫌惡它的人回去洗澡——
連它自己的母親與父親也是這樣，
何況一般的人？
人們執著在這沒有核心的、
由骨與筋組成的身子上，
這個裝滿了唾沫、眼淚、糞便、
膿水的腐爛的身體上。
如果有人把它拆開，
把裡面翻到外面，
受不了那個氣味，
連它自己的母親也會嫌惡。
蘊、元素、處，
被造作的（Saṅkhata），以出生為根的，是苦——
我從根源處去審察這些，
為什麼要想要婚事？
就算每天有三百支
全新的矛落在身上，
一百年這樣被打，
只要苦能這樣滅盡，也還是比較好。
一個人明白了導師這句話，
就該接受這樣的打：
『他們的輪轉是漫長的，
那些一次又一次被打的人。』
在天神、人類之中，
在畜生的胎、阿修羅那一群裡，
在餓鬼、地獄之中，
看得見的打沒有限量。
地獄裡的打很多，
對落進墮落之地、受折磨的人；
就算在天神那裡也沒有保護，
沒有比涅槃的樂更高的。
已經到達涅槃的，
是那些在有十種力的那一位所說的法裡用功的人；
他們少事少務地努力，
為了捨棄出生與死亡。
爸爸，我今天就要出去，
那些沒有核心的財物有什麼用？
我對感官慾望厭離了，
它們就像吐出來的東西，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣。」
她這樣對父親說的時候，
她被許給的那位阿尼迦羅達，
在約好成婚的時候，
從婆羅那婆提來了。
於是須彌達用劍
割下她那又黑、又密、又軟的頭髮，
把樓閣的門關上，
進入了第一禪那。
她在那裡入了定，
阿尼迦羅達到了城裡；
在樓閣上，須彌達
好好地修習著無常的想。
她正在作意的時候，
阿尼迦羅達匆匆地登上樓來；
一身寶石與金子的裝飾，
他合掌求須彌達：
「在王國裡有命令、財富與主權，
有財物與樂，你還年輕；
去享用感官慾望的享受吧，
感官慾望的樂在世間很難得。
王國已經交給你了，
享用財物吧，去布施；
不要不高興，
你的母親與父親都在苦著。」
須彌達對他說——
她對感官慾望沒有需求，癡已經離開——
「不要喜愛感官慾望，
你要看見感官慾望的危險。
統治四大洲的王，
頂生王，是享用感官慾望的人裡最上的；
他沒有滿足就過世了，
他的願望沒有填滿。
就算天上下七種寶，
下得周圍十方都是，
感官慾望也沒有滿足的時候，
人們到死都還沒有滿足。
感官慾望像屠宰的砧板與刀，
感官慾望像蛇的頭；
它們像火把一樣燒人，
像沒有肉的骨架。
感官慾望無常，靠不住，
苦多，毒大；
像一顆燒熱的鐵球，
是禍患的根，結出苦的果。
感官慾望像結滿果實的樹，
像一塊肉，是苦的；
像一場夢，騙人，
感官慾望像借來的東西。
感官慾望像矛、像尖樁，
是病，是癰，是禍患，是苦惱；
像炭坑，
是禍患的根，是可怕，是殺害。
感官慾望就是這樣苦多，
被說成是障礙；
你走吧，我對存有
沒有信賴。
我自己的頭在燒著的時候，
別人能為我做什麼？
衰老與死亡跟著來，
我要努力把它打倒。」
我打開門，
看見母親、父親與阿尼迦羅達
坐在地上哭，
我就說了這些：
「愚昧的人的輪轉是漫長的，
一次又一次地哭——
在找不到起點的輪轉裡，為了父親的死，
為了兄弟被殺，為了自己被殺。
眼淚、奶、血——
你們要記得那找不到起點的輪轉；
眾生在輪轉裡奔走，
你要記得那堆積起來的骨頭。
你要記得四大海，
拿來跟眼淚、奶、血比；
你要記得一劫裡的骨頭，
堆起來跟毘富羅山一樣大。
在找不到起點的輪轉裡奔走的人，
就算把閻浮提這片大地拿來，
搓成棗核那麼大的泥丸，
也不夠算母親的母親。
你要記得把草、木、枝、葉拿來，
從找不到起點的時候算起；
切成四指長的小段，
也不夠算父親的父親。
你要記得那隻瞎眼的烏龜，在東邊的海裡，
和西邊漂來的一塊軛上的孔，
牠的頭伸了進去——
這是得到人身的譬喻。
你要記得這個倒楣的、沒有核心的身體，
它的形色像泡沫團；
你要看見那些蘊是無常的，
你要記得地獄苦惱很多。
你要記得那些讓墳場增長的人，
一次又一次，在一次又一次的出生裡；
你要記得鱷魚的可怕，
你要記得四聖諦。
既然有不死，
你喝那五種苦的東西做什麼？
因為一切感官慾望的樂
都比那五種苦的東西更苦。
既然有不死，
你要那些帶著熱惱的感官慾望做什麼？
因為一切感官慾望的樂
都在燃燒，在沸騰，在震動，在發燙。
既然有沒有對手的，
你要那些對手很多的感官慾望做什麼？
被國王、火、盜賊、水與不喜歡的人分走，
感官慾望是大家共有的，對手很多。
既然有解脫，
你要那些帶著殺害與綑綁的感官慾望做什麼？
因為在感官慾望裡，身不由己的人
受著殺害、綑綁的苦。
點著的草炬，
抓著它的人被燒，不放手的人被燒；
感官慾望就像火把，
不放手的人就被燒。
不要為了一點點的
感官慾望的樂，丟掉廣大的樂；
不要像一條魚吞了魚鉤，
然後自討苦吃。
在感官慾望當中，你一定要調伏自己，
就像一隻被鏈子綁著的狗；
不然感官慾望會對你做的，
就像飢餓的旃陀羅對狗做的那樣。
沒有限量的苦，
許多心裡的難受，
被感官慾望套著，你就會受；
把那些靠不住的感官慾望徹底放下吧。
既然有不衰老的，
你要那些有衰老在裡面的感官慾望做什麼？
一切出生，在一切處，
都被死與病抓著。
這是不衰老的，這是不死的，
這是不衰老也不死的境地，沒有憂愁，
沒有對手，沒有擁擠，
不會跌倒，沒有可怕，沒有燒灼。
許多人已經到達了這個
不死；今天也還得得到它——
凡是從根源處用功的人；
不努力的人是得不到的。」
須彌達這樣說，
在造作（Saṅkhāra）裡得不到樂；
為了讓阿尼迦羅達信服，
須彌達把頭髮丟到地上。
阿尼迦羅達站起來，
合掌向她父親請求：
「讓須彌達去出家吧，
她看見了解脫與諦。」
被母親與父親放行之後，
她出了家，怕憂愁與可怕；
在她還在修學的時候，
六種親證的了知（Abhiññā）、最上的果就親自實現了。
那件事稀有、奇特——
這位公主的涅槃；
她在最後的時候，把她過去住過的地方的事，
像這樣說了出來：
「在拘那含世尊的時候，
在僧團新蓋的住處，
我們三個女伴
布施了一座住處。
十次、一百次，
一千次、一百個一百次，
我們生到天神那裡，
何況生在人間。
我們在天神那裡有大神力，
在人間就更不用說了；
我是一位有七寶的王的王后，
是女寶。
那就是因，那就是源頭，
那就是根，那就是在教導裡的接受；
那是最初的相遇，
那是樂於法的人的涅槃。
相信那位智慧不低劣的人所說的話、
照這樣去做的人，
對存有厭離，
厭離之後褪去。」
須彌達長老尼就是這樣說了這些偈。
② 本經獨特重點
大集只有這一篇，原典沒有另外的篇可以並排，這一篇的②③就寫在這裡。
第一件是同一套話說三遍，對三個不同的聽眾。
須彌達先對父母說（第三至第十二首），再對來迎娶的國王說（第三十八至第四十六首），最後打開門對三個人一起說（第四十八至第六十六首）。三遍的材料不同：對父母說存有與墮落之地，說這個身體是皮袋；對國王說頂生王與十個感官慾望的譬喻；對三個人一起說的是輪轉——眼淚、奶、血，母親的母親，父親的父親，瞎眼的烏龜。三遍之間，她做了三個動作：割頭髮、關門入禪那、把頭髮丟到地上。第三遍說完、頭髮落地，說服她父親的不是她，是國王。
第二件是一部書的材料庫。
這一篇幾乎是從四部裡現成的材料拼出來的，而且拼得看得見接縫。感官慾望的十個譬喻在《中部》第二十二經是一串，這裡拆成四首，順序打散，還多了燒熱的鐵球；頂生王在《增支部》四集第十五經是「享用感官慾望的人裡最上的」；眼淚、奶、血、骨頭、泥丸、草木是《相應部》無始相應的前幾經；瞎眼的烏龜是《中部》第一二九經與《相應部》諦相應的譬喻；泡沫是《相應部》蘊相應第九十五經。每一樣都只用一兩行點到，不展開——它們是寫給已經知道那些經的人聽的。
第三件是一個對調。
《相應部》無始相應第一經用草木算母親，第二經用泥丸算父親；這裡倒過來，泥丸算母親的母親，草木算父親的父親。材料相同，指派相反。形式上看得見，看不出是哪一邊記的；④⑥再處理。
③ 結構脈絡
七十五首偈，全書最長的一篇。說話的有四方：須彌達、父母（第十五至十七首）、阿尼迦羅達（第三十六、三十七首與第六十八首末兩行）、敘事者。敘事的部分原典不加引號，譯文照原典。敘事者的人稱前後不一：第一首是第一人稱（「我是須彌達」），第二首起轉成第三人稱（「她走到母親與父親那裡」），第四十七首又回到第一人稱（「我打開門……我就說了這些」），第六十七首起再回到第三人稱。譯文照原典，不替它統一。
篇末「須彌達長老尼就是這樣說了這些偈」是原典的收尾句，照譯；其後原典有一首全書的總結偈（四百九十四首偈，一百零一位長老尼，全部漏已經滅盡），與「長老尼偈結束」一行，不進①，照《經集》末尾全書讚偈的先例留給部層級檔的⑥。
第十二首首二行的讀法：原典作 Buddhānaṁ uppādo vivajjito, akkhaṇo khaṇo laddho，照行界把 vivajjito 讀進第二個分句（「不對的時機已經避開」），不讀作「覺悟者的出現已經被避開」——後者與全首的意思相反。第二十二首的「給別的東西吃」（parabhattaṁ）原典沒有說給誰吃。
與別處重疊的逐字沿用：感官慾望的譬喻照《中部》第二十二經與第五十四經的定譯（沒有肉的骨架、一塊肉、草炬、炭坑、一場夢、借來的東西、結滿果實的樹、屠宰的砧板與刀、蛇的頭），「感官慾望像矛、像尖樁」照三集施羅；「頂生王」照《增支部》四集第十五經；「找不到起點」「棗核那麼大的泥丸」「四指長的小段」「毘富羅山」照《相應部》無始相應；「瞎眼的烏龜」照同書諦相應第四十七經；「像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣」照定案套語；「腐爛的身體」照《相應部》比丘尼相應第四經。原典集末「大集結束」照慣例不譯。
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《長老尼偈》最後一集，只有須彌達一篇：一位公主對父母、對來迎娶的國王各說一遍，為什麼不嫁。
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《長老尼偈》的總結：從一人一首的短偈走到有旁白、有對手的長篇，以及貫穿全書、從四部搬來的零件。
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