Ud 7.1–7.10 自說經．小品：全書最短的一品；三經寫同一個矮個子，兩經寫同一座被感官慾望黏住的城

自說經第七品第一經　第一．矮個子跋提經（Paṭhamalakuṇḍakabhaddiya Sutta）

舍利弗在為他說法，說著說著，矮個子跋提的心就解脫了；世尊在旁邊看見了這件事

舍利弗用許多方式、用合乎法的話為矮個子跋提開示、勸發、激勵，並且讓他歡喜。 就在這段話講著的時候，跋提的心不再執取，從那些漏解脫了。 世尊看見了，說了一段感興語：上、下、各處都解脫了，不把任何東西看成「我就是這個」；這樣解脫的人渡過了瀑流，那從前沒有人渡過的，為的是不再有後有。

經文沒有交代舍利弗說的是什麼法，只說「許多方式」。 它也沒有讓跋提開口；證悟是由世尊看見的，不是由跋提宣布的。

這一經與下一經是一對，下一經舍利弗還不知道這件事。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，舍利弗長老用許多方式、用合乎法的話為矮個子跋提（Lakuṇḍakabhaddiya）長老開示、勸發、激勵，並且讓他歡喜。

矮個子跋提長老被舍利弗長老用許多方式、用合乎法的話開示、勸發、激勵並且讓他歡喜的時候，心不再執取，從那些漏（Āsava）解脫了。

世尊看見矮個子跋提長老被舍利弗長老用許多方式、用合乎法的話開示、勸發、激勵並且讓他歡喜的時候，心不再執取，從那些漏解脫了。

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「上、下、各處都解脫了，

不把任何東西看成『我就是這個』；

這樣解脫的人渡過了瀑流，

那從前沒有人渡過的，為的是不再有後有。」

自說經第七品第二經　第二．矮個子跋提經（Dutiyalakuṇḍakabhaddiya Sutta）

跋提已經解脫了，舍利弗還以為他在學，繼續為他說得更多；世尊看見的是這個落差

舍利弗以為矮個子跋提還是一個仍在學的人，用許多方式、用合乎法的話更進一步地為他開示、勸發、激勵，並且讓他歡喜。 世尊看見了，說了一段感興語：他切斷了輪轉，走到了沒有指望的地方；乾涸的河流不再流，切斷了的輪轉不再轉——這就是苦的盡頭。

前一經世尊看見跋提的心解脫了；這一經世尊看見舍利弗不知道這件事。 以智慧著稱的舍利弗在這裡看錯了一個人，經文就這樣寫出來，沒有替他解釋，世尊也沒有糾正他。

偈沒有對舍利弗說話，只描述跋提：輪轉已經切斷，河已經乾了。 舍利弗還在對一個已經到了盡頭的人講怎麼走。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，舍利弗長老以為矮個子跋提長老是一個仍在學的人（Sekha），用許多方式、用合乎法的話更進一步地為他開示、勸發、激勵，並且讓他歡喜。

世尊看見舍利弗長老以為矮個子跋提長老是一個仍在學的人，用許多方式、用合乎法的話更進一步地為他開示、勸發、激勵，並且讓他歡喜。

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「他切斷了輪轉，走到了沒有指望的地方；

乾涸的河流不再流；

切斷了的輪轉不再轉——

這就是苦的盡頭。」

自說經第七品第三經　第一．黏著經（Paṭhamasatta Sutta）

舍衛城的人大多在感官慾望上黏得過了頭；比丘們來報告，偈說黏著的人渡不過瀑流

舍衛城的人大多在感官慾望上黏得過了頭——染著、貪婪、纏住、迷失、沉溺，像喝醉了一樣過日子。 比丘們托缽回來把這件事告訴世尊。 世尊的偈說：黏在感官慾望上，黏在感官慾望的牽絆上，看不見束縛裡的過錯；黏在束縛與牽絆上的人，絕對渡不過那又廣又大的瀑流。

這一經說的不是某一個人，是一整座城。 前兩經剛寫完矮個子跋提渡過了「從前沒有人渡過的」瀑流，這一經的偈說整座舍衛城的人渡不過同一道瀑流。

下一經是同一個場面，換成世尊自己托缽時看見。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，舍衛城的人大多在感官慾望上黏得過了頭……染著、貪婪、纏住、迷失、沉溺，像喝醉了一樣在感官慾望裡過日子。

於是好幾位比丘在上午穿好衣服，拿了缽與衣，進舍衛城托缽。

在舍衛城托完缽、飯後從托缽處回來，他們前往世尊那裡；到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。

坐在一旁的那些比丘對世尊說：

「尊者，這裡舍衛城的人大多在感官慾望上黏得過了頭，染著、貪婪、纏住、迷失、沉溺，像喝醉了一樣在感官慾望裡過日子。」

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「黏在感官慾望上，黏在感官慾望的牽絆上，

看不見束縛（Saṁyojana）裡的過錯；

黏在束縛與牽絆上的人，

絕對渡不過那又廣又大的瀑流。」

自說經第七品第四經　第二．黏著經（Dutiyasatta Sutta）

同一座城，同一種黏著，這一次是世尊自己托缽時看見的；偈裡的人像魚，像吃奶的小牛

舍衛城的人大多在感官慾望上黏著，染著、貪婪、纏住、迷失、沉溺，被弄瞎了，像喝醉了一樣過日子。 這一次不是比丘們來報告，是世尊自己進城托缽時看見的。 散文比前一經多了一個詞：被弄瞎了。

偈接住的正是那一個詞：被感官慾望弄瞎，被網蓋住，被渴愛的覆蓋遮住，被放逸者的親族綁住，像魚在魚簍的口上；他們跟著衰老與死亡走，像吃奶的小牛跟著母牛。 「放逸者的親族」是魔羅的一個名字。

兩經的散文幾乎一樣，差別在誰看見、多一個詞；兩首偈卻一首說渡不過瀑流，一首說被綁著走向衰老與死亡。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，舍衛城的人大多在感官慾望上黏著……染著、貪婪、纏住、迷失、沉溺，被弄瞎了，像喝醉了一樣在感官慾望裡過日子。

那時，世尊在上午穿好衣服，拿了缽與衣，進舍衛城托缽。

世尊看見舍衛城的那些人大多在感官慾望上黏著，染著、貪婪、纏住、迷失、沉溺，被弄瞎了，像喝醉了一樣在感官慾望裡過日子。

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「被感官慾望弄瞎，被網蓋住，

被渴愛的覆蓋遮住，

被放逸者的親族綁住，

像魚在魚簍的口上；

他們跟著衰老與死亡走，

像吃奶的小牛跟著母牛。」

自說經第七品第五經　另一組．矮個子跋提經（Aparalakuṇḍakabhaddiya Sutta）

世尊叫比丘們看那個走在最後、長得難看、大家都瞧不起的矮個子；《相應部》為這一段配了獅子的偈，本經配的是質多被考過的那一首車子的偈

矮個子跋提跟在好幾位比丘後面走來。 世尊遠遠看見他：膚色難看，樣子不好看，個子矮，比丘們大多瞧不起的那個樣子。 世尊叫比丘們看他，然後說：這位比丘有大神力、大威勢，沒有哪一種等至是他不曾入過的，出家所為的那個無上的清淨修行的終點，他已經在當下這一生親自實現了。

這一段散文與《相應部》二十一相應第六經逐字相同，只多了「跟在好幾位比丘後面」與「大多」兩處。 那一經世尊說的偈是：鵝、鶴、孔雀、象、鹿都怕獅子，身體上沒有可比的；人裡面也是這樣，年紀輕而有智慧的就是大的。 本經的偈是另一首：輪輻沒有瑕疵，車篷是白的，只有一根輻條，這輛車在轉；看那個走過來的，他沒有苦惱，水流已斷，沒有綁縛。

這一首偈在《相應部》四十一相應第五經裡出現過：一位長老把它當成考題拿去問居士質多，質多逐格解出來——輪輻沒有瑕疵是戒，車篷是白的是解脫，一根輻條是念，走過來的是阿羅漢。 在那裡它是一道要解的謎；在這裡它直接用在一個人身上，而那個人正在走過來。 本品是《自說經》裡矮個子跋提的一品，第一、第二經加上本經，三經都是他。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時，矮個子跋提（Lakuṇḍakabhaddiya）長老緊緊跟在好幾位比丘後面，前往世尊那裡。

世尊遠遠看見矮個子跋提長老緊緊跟在好幾位比丘後面走來——膚色難看，樣子不好看，個子矮，比丘們大多瞧不起的那個樣子。

看見了就對比丘們說：

「比丘們，你們看見那位緊緊跟在好幾位比丘後面走來的比丘嗎——膚色難看，樣子不好看，個子矮，比丘們大多瞧不起的那個樣子？」

「看見了，尊者。」

「比丘們，那位比丘有大神力，有大威勢。沒有哪一種等至是那位比丘不曾入過的。而出身良好的人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的那個無上的清淨修行的終點，他已經在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現，進入並安住在其中。」

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「輪輻沒有瑕疵，車篷是白的，

只有一根輻條，這輛車在轉；

看那個走過來的，他沒有苦惱，

水流已斷，沒有綁縛。」

自說經第七品第六經　渴愛完全滅盡經（Taṇhāsaṅkhaya Sutta）

第一個懂了的弟子，坐著省察由渴愛滅盡而來的解脫；偈說他沒有根、沒有葉，誰能責備他

懂了的憍陳如盤腿坐在離世尊不遠的地方，省察著由渴愛滅盡而來的解脫。 世尊看見了，說了一段感興語：一個人在土裡沒有根，沒有葉子，哪來的藤蔓；那個從繫縛解脫了的穩重的人，誰能夠責備他？ 連天神都稱讚他，梵天也稱讚他。

憍陳如的名字前面那兩個字，是《相應部》五十六相應第十一經末尾世尊的一句感興語給的：憍陳如真的懂了啊。 那是世尊第一次說法之後、第一個弟子懂了的那一刻。 本經沒有提這件事，只讓他像其他幾位長老一樣坐在世尊附近。

這是本部第十次用這個開場。 前幾位長老省察的是平靜、渡過疑惑的清淨，這一位省察的是渴愛的滅盡；偈裡的根、葉、藤蔓，是渴愛的形狀。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時，懂了的憍陳如（Aññāsikoṇḍañña）長老在離世尊不遠的地方坐著，盤腿而坐，端正身體，省察著由渴愛滅盡而來的解脫。

世尊看見懂了的憍陳如長老在不遠的地方坐著，盤腿而坐，端正身體，省察著由渴愛滅盡而來的解脫。

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「一個人在土裡沒有根，

沒有葉子，哪來的藤蔓；

那個從繫縛解脫了的穩重的人，

誰能夠責備他？

連天神都稱讚他，

梵天也稱讚他。」

自說經第七品第七經　概念的增生滅盡經（Papañcakhaya Sutta）

世尊坐著省察自己已經捨棄了由概念的增生而來的想與計量；這是本部引導語換了樣子的最後一次

世尊坐著，省察自己已經捨棄了由概念的增生而來的想與計量。 沒有別的人，沒有別的事。 世尊知道了自己捨棄了它，說了一段感興語：一個人沒有概念的增生，也沒有停駐，越過了繩索與門閂；那個沒有渴愛、在世間走著的牟尼，連帶著天神的世間也不會輕視他。

引導語在本經是「知道了自己捨棄了由概念的增生而來的想與計量」，不是「明白了這件事」。 全部八十經這樣換的一共四處：第四品第五經、第九經，第六品第三經，與本經。 第六品第三經與本經一樣，世尊知道的是他自己心裡已經捨棄的東西。

偈說那位牟尼越過了「門閂」。 《中部》第二十二經把「門閂已經拔起」列為阿羅漢的五個稱號之一，對應無明的斷除；本經沒有這樣解釋。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，世尊坐著，省察自己已經捨棄了由概念的增生（Papañca）而來的想與計量。

世尊知道了自己已經捨棄了由概念的增生而來的想與計量，當時就說出這一段感興語：

「一個人沒有概念的增生，也沒有停駐，

越過了繩索與門閂；

那個沒有渴愛、在世間走著的牟尼，

連帶著天神的世間也不會輕視他。」

自說經第七品第八經　迦旃延經（Kaccāna Sutta）

大迦旃延坐著，放在身體上的念立在面前；偈裡的那個人說：那不曾有，我也不曾有

大迦旃延盤腿坐在離世尊不遠的地方，放在身體上的念在自己裡面、在面前安住得好好的。 世尊看見了，說了一段感興語：一個人的念始終都在，放在身體上的念持續立著——「那不曾有，我也不曾有；那不會有，我也不會有」——他在那裡一步一步地住，到時候就會渡過黏著。

開場與第三品第五經大目犍連那一經幾乎一樣，只多了「在面前」。 偈中間那兩行是一句加引號的話，像是那個人自己心裡念的；經文沒有說它說的「那」是什麼。

以一位比丘坐在世尊附近開場的經，本部到這裡是第十一次，這也是最後一次。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時，大迦旃延（Mahākaccāna）長老在離世尊不遠的地方坐著，盤腿而坐，端正身體，放在身體上的念（Kāyagatāsati）在自己裡面、在面前安住得好好的。

世尊看見大迦旃延長老在不遠的地方坐著，盤腿而坐，端正身體，放在身體上的念在自己裡面、在面前安住得好好的。

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「一個人的念始終都在，

放在身體上的念持續立著：

『那不曾有，我也不曾有；

那不會有，我也不會有』；

他在那裡一步一步地住，

到時候就會渡過黏著。」

自說經第七品第九經　井經（Udapāna Sutta）

村民把井塞滿了草與穀殼，不讓禿頭沙門喝水；阿難走過去，井把草吐了出來，清水滿到井口

世尊帶著一大群比丘在末羅國遊行，到了一個叫突那的婆羅門村。 村裡的婆羅門居士們聽說沙門喬達摩來了，就把村裡的井用草與穀殼一直塞到井口，說：別讓那些禿頭沙門喝到水。 世尊在樹下坐下，叫阿難去那口井打水。 阿難說井已經被塞滿了；世尊說了第二次、第三次。 阿難拿著缽走過去，那口井把草與穀殼全部從井口吐出來，清澈、不混濁、明淨的水一直滿到井口，好像要溢出來一樣。

阿難的驚嘆——太不可思議了，前所未有啊，如來的神力這麼大，威勢這麼大——與《長部》第十六經那條被車輪攪渾的小河一字不差；那一次是河水自己變清，這一次是井把塞進去的東西吐出來。 兩次都是阿難去打水，兩次都是「請世尊喝水，請善逝喝水」。

世尊的偈沒有提神力：如果水始終都在，還要井做什麼？ 把渴愛從根上切斷了，還要去尋求什麼？ 散文花了整段寫一口井怎麼被塞住又怎麼吐出來，偈說的是根本用不著那口井。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊與一大群比丘僧團在末羅國（Malla）遊行，到了一個叫突那（Thūṇa）的末羅族婆羅門村。

突那的婆羅門居士們聽說：

「聽說沙門喬達摩是釋迦族的兒子，從釋迦族出家，正與一大群比丘僧團在末羅國遊行，已經到了突那。」

……他們把井用草與穀殼一直塞到井口：

「別讓那些禿頭沙門喝到水。」

那時候，世尊離開大路，走到一棵樹下；到了之後，在鋪好的座位上坐下。

坐下之後，世尊對阿難長老說：

「阿難，去從那口井替我打水來。」

這樣說了之後，阿難長老對世尊說：

「尊者，那口井現在已經被突那的婆羅門居士們用草與穀殼一直塞到井口了：

『別讓那些禿頭沙門喝到水。』」

第二次……其餘皆是如此……

第三次，世尊對阿難長老說：

「阿難，去從那口井替我打水來。」

「好的，尊者。」阿難長老答應了世尊，拿了缽，前往那口井。

阿難長老走近的時候，那口井把草與穀殼全部從井口吐了出來，清澈、不混濁、明淨的水一直滿到井口，好像要溢出來一樣。

那時，阿難長老心裡想：

「太不可思議了，前所未有啊，如來的神力這麼大，威勢這麼大。這口井在我走近的時候，把草與穀殼全部從井口吐了出來，清澈、不混濁、明淨的水一直滿到井口，好像要溢出來一樣。」

他用缽裝了水，走到世尊那裡；到了之後，對世尊說：

「太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者，如來的神力這麼大，威勢這麼大。尊者，這口井在我走近的時候，把草與穀殼全部從井口吐了出來，清澈、不混濁、明淨的水一直滿到井口，好像要溢出來一樣。請世尊喝水，請善逝喝水。」

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「如果水始終都在，

還要井做什麼？

把渴愛從根上切斷了，

還要去尋求什麼？」

自說經第七品第十經　優填王經（Utena Sutta）

國王的後宮燒了，五百個女人死在裡面；比丘們問她們去了哪裡，世尊說她們都沒有白白地過世

憍賞彌的優填王到園林去的時候，後宮燒了起來，以舍摩婆提為首的五百個女人死在裡面。 比丘們托缽回來報告，問的是那些在家女眾的去處。 世尊說：她們之中有入流者，有一次往返者，有不再返回者；比丘們，那些在家女眾沒有一位是白白地過世的。

有人死了、比丘來問去處，本部到這裡是第三次（前兩次是第一品第十經婆醯、第五品第三經善覺；第四品第三經牧牛人被殺，比丘們沒有問）。 這一次死的不是一個人，是五百個人，而且是一場火。 世尊的回答給了三種果位，沒有說誰是哪一種，也沒有說火是怎麼燒起來的。

偈卻沒有說那五百個人：世間被癡綁在一起，看起來卻像個有本事的；被執取的基礎綁住的愚昧的人，被黑暗圍著，看起來像是永遠存在的；對看得見的人來說，什麼都沒有。 本品以兩位長老渡過瀑流開始，以一場火收尾。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在憍賞彌（Kosambī）的瞿師羅園（Ghositārāma）。

那時候，優填王（Utena）到園林去的時候，後宮燒了起來，以舍摩婆提（Sāmāvatī）為首的五百個女人過世了。

於是好幾位比丘在上午穿好衣服，拿了缽與衣，進憍賞彌托缽。

在憍賞彌托完缽、飯後從托缽處回來，他們前往世尊那裡；到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。

坐在一旁的那些比丘對世尊說：

「尊者，這裡優填王到園林去的時候，後宮燒了起來，以舍摩婆提為首的五百個女人過世了。

尊者，那些在家女眾（Upāsikā）的去處是什麼，她們的來世是什麼？」

「比丘們，她們之中有入流者（Sotāpanna），有一次往返者（Sakadāgāmī），有不再返回者（Anāgāmī）。

比丘們，那些在家女眾沒有一位是白白地過世的。」

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「世間被癡綁在一起，

看起來卻像個有本事的；

被執取的基礎綁住的愚昧的人，

被黑暗圍著，

看起來像是永遠存在的；

對看得見的人來說，什麼都沒有。」

自說經小品（Cūḷavagga，Ud 7.1–10，十經）

全書最短的一品；三經寫同一個矮個子，兩經寫同一座被感官慾望黏住的城

②　本經獨特重點

本品是《自說經》第七品，十經，是全書最短的一品——十經的原文加起來不到第五品一經的長度。 大多數經只有兩三句散文，一首偈。 本品也找不到一個貫穿全品的字。

第一件是矮個子跋提的三經。

第一經舍利弗用許多方式為矮個子跋提說法，說著說著，跋提的心不再執取，從那些漏解脫了；世尊在旁邊看見了。 第二經舍利弗以為跋提還是一個仍在學的人，更進一步地為他說法；世尊看見的是這個落差。 以智慧著稱的舍利弗在這裡看錯了一個人，經文照實寫，世尊也沒有糾正他。 第五經跋提跟在一群比丘後面走來，膚色難看，個子矮，比丘們大多瞧不起他；世尊叫比丘們看他，說他有大神力、大威勢，已經親自實現了清淨修行的終點。 這一段散文與《相應部》二十一相應第六經逐字相同，那一經的偈說獅子讓所有野獸害怕、身體大小不算數；本經的偈卻是《相應部》四十一相應第五經裡一位長老拿去考居士質多的那一首謎：輪輻沒有瑕疵，車篷是白的，只有一根輻條，這輛車在轉；看那個走過來的，他沒有苦惱。 質多把它逐格解開；本經不解，直接用在一個正在走過來的人身上。

第二件是第三、第四經：同一座城，看見的人換了。

舍衛城的人大多在感官慾望上黏得過了頭，染著、貪婪、纏住、迷失、沉溺，像喝醉了一樣。 第三經是比丘們托缽回來報告，第四經是世尊自己托缽時看見；第四經的散文多了一個詞：被弄瞎了。 兩首偈各接一頭：第三經說黏在束縛（Saṁyojana）上的人渡不過瀑流，第四經接住「被弄瞎」——被感官慾望弄瞎，被網蓋住，像魚在魚簍的口上，像吃奶的小牛跟著母牛走向衰老與死亡。 而第一、第二經剛寫完跋提渡過了「從前沒有人渡過的」那一道瀑流。

第三件是第九經：一口被塞住的井。

末羅國突那村的婆羅門居士們聽說沙門喬達摩要來，把井用草與穀殼一直塞到井口：別讓那些禿頭沙門喝到水。 阿難第三次被差去打水，井把草全部吐了出來，清水滿到井口。 阿難的驚嘆與《長部》第十六經那條被車輪攪渾的小河逐字相同。 世尊的偈卻說：如果水始終都在，還要井做什麼；把渴愛從根上切斷了，還要去尋求什麼。

第四件是第十經：一場燒死五百人的火。

優填王到園林去的時候後宮燒了，以舍摩婆提為首的五百個女人死在裡面。 比丘們問她們的去處，世尊說：有入流者（Sotāpanna），有一次往返者（Sakadāgāmī），有不再返回者（Anāgāmī），沒有一位是白白地過世的。 偈沒有說她們，說的是世間：被癡綁在一起，看起來卻像個有本事的；對看得見的人來說，什麼都沒有。

③　結構脈絡

本品十經：第一、第二．矮個子跋提，第一、第二．黏著，另一組．矮個子跋提，渴愛完全滅盡，概念的增生（Papañca）滅盡，迦旃延，井，優填王。

品名 Cūḷavagga 照《增支部》三集第五品作「小品」。 本品的經名成對出現：兩部跋提、兩部黏著，第五經又是跋提；攝頌把它們記成「兩個跋提、兩個黏著、矮個子」。 第六、第八經是本部最後兩次以一位長老坐在世尊附近開場（懂了的憍陳如、大迦旃延），連同前面各品，這個開場在全書一共用了十一次（第一次是第三品第一經那位不具名的比丘）。 第七經的引導語是全部八十經四處變式的最後一處：世尊知道了自己捨棄了由概念的增生而來的想與計量。

與四部重疊的散文逐字沿用。 第五經照《相應部》二十一相應第六經（證悟那一句照套語庫的並列句式），偈照《相應部》四十一相應第五經（那一經的「流被切斷了」照《經集》第四品第十五經的定譯改作「水流已斷」，同日改齊）。 第九經阿難的驚嘆與請世尊喝水照《長部》第十六經。 第三、第四經「染著、貪婪、纏住、迷失、沉溺」照《增支部》五集第五十五經。 第十經的去處之問照本部第一品第十經。

與《小部》其他部重疊的偈，本批先譯：第四經的偈也見於《長老偈》四集。

譯法上要記的。 第三、第四經的 satta 是 sajjati 的過去分詞「黏著」，不是「眾生」；經名作《黏著經》，與《相應部》二十三相應第二經《眾生經》（也是 Satta）登進同名分立表。 第五經的 Apara 照《增支部》的慣例作「另一組．」。 第六經的 Taṇhāsaṅkhaya 作《渴愛完全滅盡經》，與《相應部》的《渴愛滅盡經》（Taṇhākkhaya）分開。 第四經的「放逸者的親族」照《相應部》五相應第一經，是魔羅的一個名字。 第十經偈裡的 bāla 照定譯作「愚昧的人」，不作「愚人」。

經文沒有交代的，譯文不補。 第一經舍利弗說的是什麼法，經文只說「許多方式」。 第十經那場火是怎麼燒起來的，經文沒有說。 第八經偈中間那句話裡的「那」指的是什麼，經文沒有說。

新詞見術語表本批那一節。

📖 延伸閱讀

第七品，全書最短的一品。三經寫同一個矮個子跋提，兩經寫同一座被感官慾望黏住的城，還有一口被塞住又自己吐出草來的井。

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📘 翻譯名詞對照表 　舊譯與本專案新譯的對照，讀經之前先看這一份 跳到： Kp 小誦 　 Dhp 法句經 　 Ud 自說經 　 Iti 如是語經 　 Snp 經集 　 Thag 長老偈 　 Thig 長老尼偈 Kp 小誦 　10 篇 Kp 1 三皈依 → 讀這一篇 小誦第一篇　三皈依（Saraṇattaya） Kp 2 十學處 → 讀這一篇 小誦第二篇　十學處（Dasasikkhāpada） Kp 3 三十二樣東西 → 讀這一篇 小誦第三篇　三十二樣東西（Dvattiṁsākāra） Kp 4 孩子的問題 → 讀這一篇 小誦第四篇　孩子的問題（Kumārapañhā） Kp 5 大吉祥經 → 讀這一篇 小誦第五篇　大吉祥經（Maṅgala Sutta） Kp 6 寶經 → 讀這一篇 小誦第六篇　寶經（Ratana Sutta） Kp 7 牆外經 → 讀這一篇 小誦第七篇　牆外經（Tirokuṭṭa Sutta） Kp 8 藏寶經 → 讀這一篇 小誦第八篇　藏寶經（Nidhikaṇḍa Sutta） Kp 9 慈經 → 讀這一篇 小誦第九篇　慈經（Metta Sutta） Kp 1–9 總結 → 讀這一篇 小誦（Khuddakapāṭha，Kp 1–9，九篇）　總結 Dhp 法句經 　27 篇 Dhp 1–20 雙品 → 讀這一篇 法句經第一品　雙品（Yamakavagga，Dhp 1–20） Dhp 21–32 不放逸品 → 讀這一篇 法句經第二品　不放逸品（Appamādavagga，Dhp 21–32） Dhp 33–43 心品 → 讀這一篇 法句經第三品　心品（Cittavagga，Dhp 33–43） ...
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Snp 1.1–1.12 經集．蛇品：整部《經集》的第一品：一半是只有偈的單篇，一半是有場景的對答，而收尾的那一行常常比前面的內容更重

經集第一品第一經　蛻皮的蛇經（Uraga Sutta） 十七首偈，後兩行每一首都一樣：這樣的比丘捨下這一岸與那一岸，像蛇蛻去衰老的舊皮 十七首偈，沒有場景，沒有說話的人。 每一首的前兩行說一個人做到了什麼，後兩行一字不換：這樣的比丘捨下這一岸與那一岸，像蛇蛻去衰老的舊皮。 前兩行換的是被去掉的東西——憤怒、貪、渴愛、慢，然後是存有、惱怒、尋、概念的增生，最後是潛伏傾向、五種障蔽。 最鋒利的是那個譬喻本身。 蛇蛻皮不是在跟皮作戰，是皮已經舊了，自己脫下來；偈裡被去掉的東西，也一樣被寫成用過的、該脫掉的。 而被捨下的不只是這一岸，還有那一岸——連要去的地方也一起放下。 中間五首的前一行重複同一句「不跑過頭，也不落在後面」，後一行只換一個字：離了貪婪、離了貪、離了瞋、離了癡。 整部《經集》從這一首開始；第六、第七首的前兩行在《自說經》裡是世尊的感興語。 ①　巴利文白話翻譯 調伏了生起的憤怒， 像用藥草制住擴散的蛇毒—— 這樣的比丘捨下這一岸與那一岸， 像蛇蛻去衰老的舊皮。 把貪（Rāga）整個斬斷， 像潛進湖裡折斷蓮花—— 這樣的比丘捨下這一岸與那一岸， 像蛇蛻去衰老的舊皮。 把渴愛（Taṇhā）整個斬斷， 像讓一條急流的河乾掉—— 這樣的比丘捨下這一岸與那一岸， 像蛇蛻去衰老的舊皮。 把慢（Māna）整個毀掉， 像大水沖垮一座不堪一擊的蘆葦橋—— 這樣的比丘捨下這一岸與那一岸， 像蛇蛻去衰老的舊皮。 在種種存有（Bhava）裡找不到實心， 像在無花果的枝頭上找花—— 這樣的比丘捨下這一岸與那一岸， 像蛇蛻去衰老的舊皮。 心裡面沒有惱怒， 越過了這樣那樣的存有—— 這樣的比丘捨下這一岸與那一岸， 像蛇蛻去衰老的舊皮。 一個人的尋已經燒盡， 在自己裡面全部剪除乾淨—— 這樣的比丘捨下這一岸與那一岸， 像蛇蛻去衰老的舊皮。 不跑過頭，也不落在後面， 越過了這整個概念的增生（Papañca）—— 這樣的比丘捨下這一岸與那一岸， 像蛇蛻去衰老的舊皮。 不跑過頭，也不落在後面， 知道世間的這一切都不真實—— 這樣的比丘捨下這一岸與那一岸， 像蛇蛻去衰老的舊皮。 不跑過頭，也不落在後面， 知道這一切都不真實，離了貪婪—— 這樣的比丘捨下這一岸與那一岸， 像蛇蛻去衰老的舊皮。 不跑過頭，也不落...
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Kp 9 小誦．慈經：十首偈：先說一個人該是什麼樣子，再說願一切眾生內心有樂，而心的量是一個母親守護獨子的那個量——《小誦》在這裡結束

小誦第九篇　慈經（Metta Sutta） 十首偈：先說一個人該是什麼樣子，再說願一切眾生內心有樂，而心的量是一個母親守護獨子的那個量——《小誦》在這裡結束 十首偈，沒有場景，沒有說話的人。前兩首半列的是修慈之前的那個人：有能力，正直，聽得進規勸，柔和，知足，容易供養，事情少，諸根平靜，不冒失，不做任何會被有智慧的人責備的小錯事。然後是願：願他們有樂、安穩，願一切眾生內心有樂——接著把「一切」一格一格拆開，會驚怕的與穩固的，長的、短的，看得見的與看不見的，已經出生的與即將出生的。 最鋒利的是第七首的譬喻：就像母親用她的生命守護她唯一的兒子，同樣地，對一切眾生修習無量的心。母親對獨子沒有量、沒有條件；偈要的正是那個「沒有量」，然後把它擴到向上、向下、向四周，沒有阻礙，沒有敵意，沒有對手。 這是《小誦》的最後一篇。書從一個人說「我皈依」開始，在這裡以「就一定不會再躺進母胎」結束。 ①　巴利文白話翻譯 這是懂得利益的人該做的， 他看穿了那個平靜的境地： 要有能力，要正直，非常正直， 聽得進規勸，柔和，不自視高一等。 知足，容易供養， 事情少，生活輕簡， 諸根平靜，精明， 不冒失，不貪著在家人。 不做任何小小的錯事， 會讓其他有智慧的人責備的； 願他們有樂、安穩， 願一切眾生內心有樂。 凡是有生命的眾生， 不論是會驚怕的還是穩固的，毫無例外， 長的，大的， 中等的，短的，細小的，粗大的， 看得見的，看不見的， 住在遠處的，住在近處的， 已經出生的，即將出生的—— 願一切眾生內心有樂。 不要一個人欺騙另一個人， 不要在任何地方輕視任何人； 不要因為怨怒、因為排斥的想， 希望彼此受苦。 就像母親用她的生命 守護她唯一的兒子， 同樣地，對一切眾生， 修習無量的心。 對整個世間修習慈（Mettā）， 修習無量的心， 向上、向下、向四周， 沒有阻礙，沒有敵意，沒有對手。 站著、走著、坐著， 或者躺著，只要還沒有睡著， 都要立定這個念； 人們說，這就是在這裡的梵的住。 不走進見解， 有戒，具足了見， 調伏了對感官慾望的貪求， 就一定不會再躺進母胎。 ②　本經獨特重點 《小誦》一篇一檔，這一篇的②③就寫在這裡（體例補充第八節）。①照錄《經集》第一品第八經的譯文，逐字相同（體例補充第三節之一）；...
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