Ud 8.1–8.10 自說經．波吒釐村品：全書最後一品：四段說涅槃的話，兩大段《長部》第十六經，一位弟子燒完了什麼都不剩

9月 27, 2026

自說經第八品第一經　第一．與涅槃連在一起經（Paṭhamanibbānapaṭisaṁyutta Sutta）

世尊對聽得全神貫注的比丘們說：有那樣一個境地，那裡沒有地、水、火、風，沒有這個世間也沒有別的世間，沒有月亮與太陽

世尊在為比丘們講與涅槃連在一起的法，比丘們把它當成要緊的事，豎起耳朵聽。世尊說出的感興語不是偈，是一段散文，而且是對著比丘們說的：比丘們，有那樣一個境地，那裡沒有地、沒有水、沒有火、沒有風，沒有空無邊之境、識無邊之境、無所有之境、非有想非無想之境，沒有這個世間，沒有別的世間，也沒有月亮與太陽；在那裡，我不說有來、有去、有停留、有消逝、有投生；它沒有立足處，不轉動，沒有攀附處——這就是苦的盡頭。

這一段幾乎全是否定。它先列出四種元素，與從空無邊之境到非有想非無想之境那四個境地，把它們一一劃掉，再劃掉這個世間與別的世間、日月，再劃掉來、去、停、死、生。唯一的肯定句是開頭那一句「有那樣一個境地」，與最後那一句「這就是苦的盡頭」。

《自說經》的感興語，大多是世尊看見一件事、自己說出來，沒有對象。本品前四經共用同一個場景——世尊正在對比丘們說法——而本經與第三經的感興語都以「比丘們」開頭：感興語在這裡成了說法的一部分。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，世尊用與涅槃連在一起的法談，為比丘們開示、勸發、激勵，並且讓他們歡喜。

那些比丘把它當成要緊的事來作意，把整個心用上去，豎起耳朵聽法。

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「比丘們，有那樣一個境地（Āyatana）：那裡沒有地，沒有水，沒有火，沒有風，沒有空無邊之境（Ākāsānañcāyatana），沒有識無邊之境（Viññāṇañcāyatana），沒有無所有之境（Ākiñcaññāyatana），沒有非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana），沒有這個世間，沒有別的世間，也沒有月亮與太陽兩者。

比丘們，在那裡，我不說有來，不說有去，不說有停留，不說有消逝，不說有投生；

它沒有立足處，不轉動，沒有攀附處。

這就是苦的盡頭。」

自說經第八品第二經　第二．與涅槃連在一起經（Dutiyanibbānapaṭisaṁyutta Sutta）

場景與前一經一字不差，這一次世尊說的是四行偈：那個不傾斜的，難以看見

場景與前一經一字不差：世尊在為比丘們講與涅槃連在一起的法，比丘們豎起耳朵聽。這一次感興語是四行偈：那個不傾斜的，難以看見，諦不容易看見；對知道的人來說，渴愛已經被看穿；對看得見的人來說，什麼都沒有。

「不傾斜的」是《相應部》四十三相應第十三經給涅槃的三十二個名字裡的第一個。那一經把那三十二個名字一個一個列出來，本經只用了一個，而且沒有說它指的就是涅槃；散文的「與涅槃連在一起的法談」把兩者接上了。

前一經說那個境地沒有這、沒有那；本經說它難以看見。一個從它是什麼樣子說，一個從人看不看得到說。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，世尊用與涅槃連在一起的法談，為比丘們開示、勸發、激勵，並且讓他們歡喜。

那些比丘把它當成要緊的事來作意，把整個心用上去，豎起耳朵聽法。

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「那個不傾斜的，難以看見；

諦不容易看見；

對知道的人來說，渴愛已經被看穿；

對看得見的人來說，什麼都沒有。」

自說經第八品第三經　第三．與涅槃連在一起經（Tatiyanibbānapaṭisaṁyutta Sutta）

有一個不生、不成、不被做成、未被造作的；如果沒有它，就顯不出從生出來的東西的出離

同一個場景的第三次。這一次的感興語又是一段對著比丘們說的散文，而且是一個論證：比丘們，有一個不生、不成、不被做成、未被造作的；如果沒有那個，這裡就顯不出從生出來的、成了的、被做成的、被造作的東西的出離；正因為有它，所以顯得出來。

這是整部《自說經》唯一一段用「如果……就……；正因為……所以……」寫成的感興語。它不描寫那個東西，只從它的作用倒推它的存在：出離既然顯得出來，那個不生的就必定在。

這一段也見於《如是語經》第四十三經，譯到時照這裡沿用。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，世尊用與涅槃連在一起的法談，為比丘們開示、勸發、激勵，並且讓他們歡喜。

那些比丘把它當成要緊的事來作意，把整個心用上去，豎起耳朵聽法。

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「比丘們，有一個不生、不成、不被做成、未被造作的（Asaṅkhata）。

比丘們，如果沒有那個不生、不成、不被做成、未被造作的，這裡就顯不出從生出來的、成了的、被做成的、被造作的東西的出離（Nissaraṇa）。

比丘們，正因為有那個不生、不成、不被做成、未被造作的，所以顯得出從生出來的、成了的、被做成的、被造作的東西的出離。」

自說經第八品第四經　第四．與涅槃連在一起經（Catutthanibbānapaṭisaṁyutta Sutta）

有倚靠的人會動搖，不倚靠的人不會動搖；《中部》裡這是別人轉述給一位病重比丘聽的話，這裡是世尊自己說的

同一個場景的第四次。感興語是一條環環相扣的鏈：有倚靠的人會動搖，不倚靠的人不會動搖；沒有動搖就有輕安，有輕安就沒有傾向，沒有傾向就沒有來與去，沒有來與去就沒有死與生，沒有死與生就不在這裡，不在那裡，也不在兩者之間——這就是苦的盡頭。

這一段在《中部》第一百四十四經與《相應部》三十五相應第八十七經裡出現過，一字不差。在那兩經裡，它是大純陀引來勸病重的闡陀長老的，開頭是「那位世尊的這一段教導也應當經常作意」；闡陀聽完不久就動了刀。在本經裡，它是世尊自己在說法時說出來的感興語，沒有闡陀，沒有刀。

本品前四經的感興語，有兩經以「這就是苦的盡頭」收尾（第一經、本經）；全部八十經這樣收尾的一共四經，另外兩經是第一品第十經與第七品第二經。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，世尊用與涅槃連在一起的法談，為比丘們開示、勸發、激勵，並且讓他們歡喜。

那些比丘把它當成要緊的事來作意，把整個心用上去，豎起耳朵聽法。

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「有倚靠的人會動搖，不倚靠的人不會動搖。

沒有動搖就有輕安（Passaddhi）；有輕安就沒有傾向；沒有傾向就沒有來與去；沒有來與去就沒有死與生；沒有死與生就不在這裡，不在那裡，也不在兩者之間。

這就是苦的盡頭。」

自說經第八品第五經　純陀經（Cunda Sutta）

最後一頓飯、一場便血的重病、一條變清的小河；世尊交代阿難去替那位供飯的鐵匠兒子除掉後悔

世尊在末羅國遊行到了波婆，住在鐵匠的兒子純陀的芒果林。純陀請世尊與比丘僧團隔天吃飯，備了上好的硬食與軟食，還備了很多軟豬肉。世尊叫他把軟豬肉只拿給自己，其他的給比丘僧團，剩下的埋進坑裡——除了如來，沒有誰吃了能消化得了。飯後世尊生了一場重病，便中帶血，幾乎要死，他具念而清楚覺知地忍受著，說：阿難，我們到拘尸那羅去。路上他渴了，叫阿難去打水，阿難說剛有五百輛車子過去，水被攪渾了；第三次阿難拿缽過去，小河清了。世尊在迦俱陀河洗了澡、喝了水，在芒果林躺下，然後交代阿難：也許有人會讓純陀後悔，要這樣替他除掉——有兩頓托缽得來的食物果報最大，一頓是如來覺悟之前吃的，一頓是如來完全止息之前吃的。

這一整段與《長部》第十六經逐字相同，而《長部》在世尊喝了水之後、走到迦俱陀河之前，還有一整段：末羅族的弗迦娑經過，說起他的老師阿羅羅・迦羅摩坐在路邊，五百輛車子從旁邊經過都沒有看見、沒有聽見；世尊說自己住在阿頭摩的一間穀倉裡，天打雷、霹靂打死了兩個種田的兄弟與四頭牛，他也沒有看見、沒有聽見；弗迦娑獻上一對金色的布，披在世尊身上，世尊的身子顯得比布更亮。本經把這一段整個拿掉了，前後接得天衣無縫。散文中間還夾著兩組偈，開頭是「我聽說的是」——說話的是傳誦這段故事的人，不是世尊。

世尊的感興語只接住了最後那一件事：給的人，福德增長；自我約束的人，不積下怨；善的人捨棄惡；貪、瞋、癡滅盡了，他就熄了。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊與一大群比丘僧團在末羅國（Malla）遊行，到了波婆（Pāvā）。世尊就住在波婆，在鐵匠的兒子純陀（Cunda）的芒果林裡。

鐵匠的兒子純陀聽說：「聽說世尊與一大群比丘僧團在末羅國遊行，已經到了波婆，正住在波婆我的芒果林裡。」

於是鐵匠的兒子純陀走到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。

世尊用合乎法的話，開示、勸發、激勵坐在一旁的鐵匠的兒子純陀，並且讓他歡喜。

鐵匠的兒子純陀被世尊用合乎法的話開示、勸發、激勵並且讓他歡喜之後，對世尊說：

「尊者，請世尊連同比丘僧團接受我明天的飯食。」

世尊以沉默表示同意。

鐵匠的兒子純陀知道世尊同意了，就從座位起身，向世尊禮敬，右繞之後離開了。

那一夜過後，鐵匠的兒子純陀在自己的住處備好上好的硬食與軟食，還備了很多軟豬肉（Sūkaramaddava），然後派人去通知世尊時間到了：「尊者，時間到了，飯準備好了。」

於是世尊在上午穿好衣服，拿了缽與衣，帶著比丘僧團到了鐵匠的兒子純陀的住處。到了之後，在準備好的座位上坐下。坐下之後，世尊對鐵匠的兒子純陀說：

「純陀，你備的那些軟豬肉，拿來給我；你備的其他硬食與軟食，拿去給比丘僧團。」

「好的，尊者。」鐵匠的兒子純陀答應了世尊，就把備好的軟豬肉全部給了世尊，把其他硬食與軟食給了比丘僧團。

於是世尊對鐵匠的兒子純陀說：

「純陀，你那些軟豬肉剩下的，拿去埋在坑裡。純陀，在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，我看不到有誰吃了它能夠消化得了，除了如來。」

「好的，尊者。」鐵匠的兒子純陀答應了世尊，就把剩下的軟豬肉埋在坑裡，然後走到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。

世尊用合乎法的話開示、勸發、激勵坐在一旁的鐵匠的兒子純陀，並且讓他歡喜，然後從座位起身走了。

世尊吃了鐵匠的兒子純陀的飯食之後，生了一場重病，便中帶血，痛得很厲害，幾乎要死。世尊具念而清楚覺知地忍受著，沒有被它擊倒。

於是世尊對阿難長老說：

「阿難，我們走吧，到拘尸那羅（Kusinārā）去。」

「好的，尊者。」阿難長老回答世尊。

我聽說的是，

他吃了鐵匠純陀的飯；

那位堅定的人碰上了一場病，

很厲害，幾乎要死。

吃了那份軟豬肉之後，

導師身上起了一場猛烈的病；

世尊一邊瀉著一邊說：

我要往拘尸那羅城去。

那時候，世尊離開大路，走到一棵樹下。到了之後，對阿難長老說：

「阿難，替我把大衣摺成四層鋪好，我累了，我要坐下。」

「好的，尊者。」阿難長老答應了世尊，就把大衣摺成四層鋪好。世尊在鋪好的座位上坐下。

坐下之後，世尊對阿難長老說：

「阿難，替我拿點水來，我渴了，我要喝。」

這樣說了之後，阿難長老對世尊說：

「尊者，剛剛有五百輛車子過去，車輪把水攪斷了，那點水少，混濁，渾渾地流著。尊者，這裡不遠有一條迦俱陀河（Kakudhā），水清、水甜、水涼、水白，岸邊好走，讓人看了歡喜。世尊可以在那裡喝水，也可以讓身體涼一涼。」

世尊第二次……其餘皆是如此……世尊第三次對阿難長老說：

「阿難，替我拿點水來，我渴了，我要喝。」

「好的，尊者。」阿難長老答應了世尊，就拿了缽走到那條小河邊。

那條小河本來被車輪攪斷、水少、混濁、渾渾地流著，阿難長老一走近，它就清了，澄了，不混濁了。

那時候，阿難長老這樣想：

「太不可思議了，前所未有啊，如來的神力這麼大，威勢這麼大。這條小河本來被車輪攪斷、水少、混濁、渾渾地流著，我一走近，它就清了，澄了，不混濁了。」

他用缽裝了水，走到世尊那裡。到了之後，對世尊說：

「太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者，如來的神力這麼大，威勢這麼大。尊者，那條小河本來被車輪攪斷、水少、混濁、渾渾地流著，我一走近，它就清了，澄了，不混濁了。請世尊喝水，請善逝喝水。」

於是世尊帶著比丘的大僧團到了迦俱陀河。到了之後，走進迦俱陀河，洗了澡，喝了水，上了岸，走到芒果林去。

到了之後，對純陀迦（Cundaka）長老說：

「純陀迦，替我把大衣摺成四層鋪好，我累了，我要躺下。」

「好的，尊者。」純陀迦長老答應了世尊，就把大衣摺成四層鋪好。

於是世尊像獅子那樣右邊側身而臥，一隻腳疊在另一隻腳上，具念而清楚覺知，心裡作意著起身的想。純陀迦長老就坐在世尊前面。

覺悟者走到那條小河迦俱陀，

水清、水甜、水澄；

導師走了下去，看不出疲態，

那位如來，世間無可比擬。

洗過了，喝過了，導師上了岸，

走在比丘群當中，被他們圍在中間；

那位在此地講說法、推動法的世尊，

那位大仙，走進了芒果林。

他叫了一位名叫純陀迦的比丘：

替我把四層的鋪好，我要躺下；

被那位心已經修成的人一吩咐，純陀迦

立刻把四層的鋪好了。

導師躺了下去，看不出疲態，

純陀迦就坐在他前面。

那時候，世尊對阿難長老說：

「阿難，也許有人會讓鐵匠的兒子純陀生起後悔：『純陀賢友，你沒有得到好處，你得到的是壞的——如來吃了你最後的一頓托缽得來的食物就完全止息了。』

阿難，要這樣把鐵匠的兒子純陀的後悔除掉：『純陀賢友，你得到了好處，你得到的是好的——如來吃了你最後的一頓托缽得來的食物就完全止息了。純陀賢友，這是我當面從世尊那裡聽來、當面領受下來的：有兩頓托缽得來的食物，果報一樣，果一樣，比其他任何一頓托缽得來的食物果報都更大、利益都更大。是哪兩頓？一頓是如來吃了之後親證無上而圓滿的覺悟（Anuttarā Sammāsambodhi）的那一頓，一頓是如來吃了之後以沒有剩餘的涅槃的元素完全止息的那一頓。這兩頓托缽得來的食物果報一樣，果一樣，比其他任何一頓托缽得來的食物果報都更大、利益都更大。鐵匠的兒子純陀長者積下的這個業，會帶來長壽，會帶來好的容貌，會帶來安樂，會帶來天界，會帶來名望，會帶來統治的地位。』阿難，要這樣把鐵匠的兒子純陀的後悔除掉。」

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「給的人，福德增長；

自我約束的人，不積下怨；

善的人捨棄惡；

貪、瞋、癡滅盡了，他就熄了。」

自說經第八品第六經　波吒釐村經（Pāṭaligāmiya Sutta）

世尊在一座正在築的城裡住了一夜，預言它將是最大的城；第二天，別人在找船、紮筏子，他已經在河的那一岸

世尊在摩揭陀國遊行到了波吒釐村，村裡的在家男眾請他住進公共客舍。他對他們講破戒的五種危險與持戒的五種好處，講到深夜。那時摩揭陀國的大臣蘇尼陀與雨勢正在這裡築城，防備跋耆人；世尊用天眼看見好幾千位天神在這裡佔宅地——大威勢的天神佔在哪裡，大威勢的國王與大臣就想在哪裡蓋房子。天快亮時他對阿難說：這裡將是最大的城，華氏城，只要還有聖者的立足之地、商旅往來的路；它有三種災難，火、水、內部分裂。兩位大臣請世尊吃飯，世尊用三首偈為他們隨喜，然後走出城門，那道門就叫喬達摩門。恆河正漲滿，滿到邊上，有些人在找船，有些人在紮筏子；世尊像伸一下手臂那樣快，帶著比丘僧團出現在對岸。

這一整段與《長部》第十六經逐字相同，是那一經最後旅程開頭的一站。本經把前面的旅程——王舍城、芒果樹苗地、那爛陀，以及舍利弗那一段獅子吼——都拿掉，直接從波吒釐村開始。

感興語只說最後那一件事：那些要渡過大水與湖沼的人，搭起橋來，離開了泥濘；人們還在那裡紮筏子，明白的人已經渡過去了。散文裡的築城、天神、預言、飯與隨喜偈，感興語一件也沒有提。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊與一大群比丘僧團在摩揭陀國遊行，到了波吒釐村（Pāṭaligāma）。

波吒釐村的在家男眾聽說：「聽說世尊與一大群比丘僧團在摩揭陀國遊行，已經到了波吒釐村。」

波吒釐村的在家男眾就走到世尊那裡，到了之後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的波吒釐村在家男眾對世尊說：

「尊者，請世尊接受我們的公共客舍。」

世尊以沉默表示同意。

波吒釐村的在家男眾知道世尊同意了，就從座位起身，向世尊禮敬，右繞之後走到公共客舍。到了之後，把客舍整個鋪好，安排好座位，放好水缸，點上油燈，然後回到世尊那裡。到了之後向世尊禮敬，站在一旁。站在一旁的波吒釐村在家男眾對世尊說：

「尊者，客舍已經整個鋪好了，座位安排好了，水缸放好了，油燈點上了。尊者，世尊自己看時間吧。」

於是世尊穿好衣服，拿了缽與衣，帶著比丘僧團走到公共客舍。到了之後洗了腳，進入客舍，靠著中間的柱子面向東方坐下。比丘僧團也洗了腳，進入客舍，靠著西面的牆面向東方坐下，把世尊擺在前面。波吒釐村的在家男眾也洗了腳，進入客舍，靠著東面的牆面向西方坐下，把世尊擺在前面。

於是世尊對波吒釐村的在家男眾說：

「居士們，破戒的人，戒壞掉了，有這五種危險。是哪五種呢？

居士們，在這裡，破戒的人、戒壞掉了的人，因為放逸而蒙受很大的財物損失。這是破戒的人、戒壞掉了的人的第一種危險。

居士們，再者，破戒的人、戒壞掉了的人，壞名聲會傳出去。這是破戒的人、戒壞掉了的人的第二種危險。

居士們，再者，破戒的人、戒壞掉了的人，不論走進哪一種集會——剎帝利的集會、婆羅門的集會、居士的集會、沙門的集會——都是不安而羞愧地走進去。這是破戒的人、戒壞掉了的人的第三種危險。

居士們，再者，破戒的人、戒壞掉了的人，死的時候是迷亂的。這是破戒的人、戒壞掉了的人的第四種危險。

居士們，再者，破戒的人、戒壞掉了的人，身壞命終之後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄。這是破戒的人、戒壞掉了的人的第五種危險。

居士們，這就是破戒的人、戒壞掉了的人的五種危險。

居士們，持戒的人，戒具足了，有這五種好處。是哪五種呢？

居士們，在這裡，持戒的人、戒具足了的人，因為不放逸而得到很大的一筆財物。這是持戒的人、戒具足了的人的第一種好處。

居士們，再者，持戒的人、戒具足了的人，好名聲會傳出去。這是持戒的人、戒具足了的人的第二種好處。

居士們，再者，持戒的人、戒具足了的人，不論走進哪一種集會——剎帝利的集會、婆羅門的集會、居士的集會、沙門的集會——都是安穩而不羞愧地走進去。這是持戒的人、戒具足了的人的第三種好處。

居士們，再者，持戒的人、戒具足了的人，死的時候不迷亂。這是持戒的人、戒具足了的人的第四種好處。

居士們，再者，持戒的人、戒具足了的人，身壞命終之後，投生到善的去處、天界。這是持戒的人、戒具足了的人的第五種好處。

居士們，這就是持戒的人、戒具足了的人的五種好處。」

於是世尊用合乎法的話，開示、勸發、激勵波吒釐村的在家男眾，並且讓他們歡喜，講了大半夜，然後打發他們回去：

「居士們，夜已經很深了，你們自己看時間吧。」

「好的，尊者。」波吒釐村的在家男眾答應了世尊，就從座位起身，向世尊禮敬，右繞之後離開了。

波吒釐村的在家男眾走了不久，世尊就進了空屋。

那時候，摩揭陀國的大臣蘇尼陀（Sunidha）與雨勢正在波吒釐村築城，用來防備跋耆人。

那時候，有好幾千位天神（Devatā）在波吒釐村佔了宅地。有大威勢的天神在哪一塊地上佔了宅地，有大威勢的國王與大臣的心就傾向在那裡蓋房子；中等威勢的天神在哪一塊地上佔了宅地，中等威勢的國王與大臣的心就傾向在那裡蓋房子；低等威勢的天神在哪一塊地上佔了宅地，低等威勢的國王與大臣的心就傾向在那裡蓋房子。

世尊用清淨而超越常人的眼，看見那好幾千位天神在波吒釐村佔宅地。有大威勢的天神在哪一塊地上佔了宅地，有大威勢的國王與大臣的心就傾向在那裡蓋房子；中等威勢的天神在哪一塊地上佔了宅地，中等威勢的國王與大臣的心就傾向在那裡蓋房子；低等威勢的天神在哪一塊地上佔了宅地，低等威勢的國王與大臣的心就傾向在那裡蓋房子。

世尊在夜裡天快亮的時候起來，對阿難長老說：

「阿難，是誰在波吒釐村築城？」

「尊者，是摩揭陀國的大臣蘇尼陀與雨勢在波吒釐村築城，用來防備跋耆人。」

「阿難，那就好像他們是跟三十三天（Tāvatiṁsa）的天神商量過一樣：摩揭陀國的大臣蘇尼陀與雨勢就這樣在波吒釐村築城，用來防備跋耆人。

阿難，我剛才用清淨而超越常人的眼，看見好幾千位天神在波吒釐村佔宅地。阿難，有大威勢的天神在哪一塊地上佔了宅地，有大威勢的國王與大臣的心就傾向在那裡蓋房子；中等威勢的天神在哪一塊地上佔了宅地，中等威勢的國王與大臣的心就傾向在那裡蓋房子；低等威勢的天神在哪一塊地上佔了宅地，低等威勢的國王與大臣的心就傾向在那裡蓋房子。

阿難，只要還有聖者的立足之地、只要還有商旅往來的路，這座華氏城（Pāṭaliputta）就會是最大的城，是貨物集散的地方。阿難，華氏城將會有三種災難：火，水，或者內部分裂。」

那時候，摩揭陀國的大臣蘇尼陀與雨勢走到世尊那裡。到了之後，他們與世尊互相問候，寒暄與客套之後，站在一旁。站在一旁的摩揭陀國大臣蘇尼陀與雨勢對世尊說：

「請喬達摩君連同比丘僧團接受我們今天的飯食。」

世尊以沉默表示同意。

摩揭陀國的大臣蘇尼陀與雨勢知道世尊同意了，就回到自己的住處。到了之後，在自己的住處備好上好的硬食與軟食，然後派人去通知世尊時間到了：「喬達摩君，時間到了，飯準備好了。」

於是世尊在上午穿好衣服，拿了缽與衣，帶著比丘僧團到了摩揭陀國大臣蘇尼陀與雨勢的住處。到了之後，在準備好的座位上坐下。摩揭陀國的大臣蘇尼陀與雨勢親手拿上好的硬食與軟食，讓以覺悟者為首的比丘僧團吃到滿意、吃到婉拒再添。

世尊吃完飯、手離了缽之後，摩揭陀國的大臣蘇尼陀與雨勢各自取了一個低的座位，在一旁坐下。世尊就用這幾首偈為坐在一旁的摩揭陀國大臣蘇尼陀與雨勢作隨喜：

「在他安家落戶的那個地方，

一個有智慧的人，

供養持戒的人，

供養自我約束的清淨修行者。

那裡有哪些天神，

就把布施回向給她們；

被供養的天神也供養他，

被尊重的天神也尊重他。

從此她們憐憫他，

像母親憐憫親生的孩子；

被天神憐憫的人，

時時看見好事。」

世尊用這幾首偈為摩揭陀國的大臣蘇尼陀與雨勢作了隨喜，就從座位起身走了。

那時候，摩揭陀國的大臣蘇尼陀與雨勢緊緊跟在世尊後面，心裡想：「今天沙門喬達摩從哪一道門出去，那道門就叫喬達摩門；他從哪一個渡口渡過恆河（Gaṅgā），那個渡口就叫喬達摩渡。」

世尊從哪一道門出去，那道門就成了喬達摩門。

於是世尊走到恆河邊。那時候恆河正漲滿，滿到邊上，烏鴉低頭就喝得到。有些人在找船，有些人在找木排，有些人在紮筏子，想要從這一岸到那一岸去。

世尊就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快，在恆河的這一岸消失，帶著比丘僧團出現在那一岸。

世尊看見那些人有的在找船，有的在找木排，有的在紮筏子，想要從這一岸到那一岸去。

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「那些要渡過大水與湖沼的人，

搭起橋來，離開了泥濘；

人們還在那裡紮筏子，

明白的人已經渡過去了。」

自說經第八品第七經　岔成兩條的路經（Dvidhāpatha Sutta）

隨行的比丘在岔路口堅持要走他那一條，把世尊的缽與衣放在地上就走了；回來時缽破了、大衣裂了

世尊在憍薩羅國的大路上走，那伽娑摩羅長老是跟在後面的沙門。走到一個岔成兩條的路口，那伽娑摩羅說：尊者，走這一條吧。世尊說：那伽娑摩羅，走這一條吧。兩人各說了三次。那伽娑摩羅把世尊的缽與衣放在地上，說「尊者，這是世尊的缽與衣」，自己走了他那一條。路上強盜跑出來，用手腳打他，打破了他的缽，撕裂了他的大衣。他帶著破缽與裂開的大衣回到世尊那裡，把經過說了一遍。

世尊沒有說「我早就告訴過你」，經文也沒有記世尊對他說了什麼。感興語說的是：一起走、同住在一處，通達知識的人跟不同的人混在一起，明白的人捨棄惡的，就像喝奶的鶴撇開水。

那伽娑摩羅在《中部》第十二經也出現過，站在世尊身後替他搧風。本經的他三次頂嘴、把師父的缽丟在地上，經文照實寫出來。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊在憍薩羅國的大路上走，那伽娑摩羅（Nāgasamāla）長老是跟在後面的沙門。

那伽娑摩羅長老在路上看見一個岔成兩條的路口。

看見之後，他對世尊說：

「尊者，世尊，這是路，我們走這一條吧。」

這樣說了之後，世尊對那伽娑摩羅長老說：

「那伽娑摩羅，這是路，我們走這一條吧。」

第二次……其餘皆是如此……

第三次，那伽娑摩羅長老對世尊說：

「尊者，世尊，這是路，我們走這一條吧。」

第三次，世尊對那伽娑摩羅長老說：

「那伽娑摩羅，這是路，我們走這一條吧。」

於是那伽娑摩羅長老把世尊的缽與衣就放在那裡的地上，走了：

「尊者，這是世尊的缽與衣。」

那伽娑摩羅長老走那一條路的時候，在路上有強盜跑出來，用手用腳打他，打破了他的缽，撕裂了他的大衣。

於是那伽娑摩羅長老帶著破了的缽、撕裂了的大衣，前往世尊那裡；到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。

坐在一旁的那伽娑摩羅長老對世尊說：

「尊者，我走那一條路的時候，在路上有強盜跑出來，用手用腳打我，打破了我的缽，撕裂了我的大衣。」

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「一起走，同住在一處，

通達知識的人（Vedagū）跟不同的人混在一起；

明白的人捨棄惡的，

就像喝奶的鶴撇開水。」

自說經第八品第八經　毘舍佉經（Visākhā Sutta）

毘舍佉的孫女死了，她濕著衣服、濕著頭髮在大白天來見世尊；世尊問她想不想要舍衛城那麼多的子孫

鹿母毘舍佉一個可愛、合意的孫女過世了。她衣服濕著、頭髮濕著，大白天來見世尊。世尊問她從哪裡來，她說孫女死了。世尊問：舍衛城有多少人，你就想要多少個兒子與孫子嗎？她說想。世尊問：舍衛城每天死多少人？她說：十個、九個……一個，舍衛城沒有一天不死人。世尊問：那你還會有衣服不濕、頭髮不濕的時候嗎？她說不會；那麼多的兒子與孫子，我夠了。

世尊接著從一百往下數：有一百個所愛的人，就有一百份苦；九十個，九十份……一個所愛的，一份苦；沒有所愛的，就沒有苦——我說這樣的人沒有憂愁、沒有塵、沒有絕望。偈把這一串收成一句：世間種種憂愁、悲嘆、苦，都是依著所愛的才生出來的；所以想要那沒有憂愁、沒有塵的，在世間任何地方都不要讓任何東西成為所愛的。

世尊沒有安慰她。他讓她自己算出一件事：她想要的東西越多，濕著衣服的日子就越多。《中部》第八十七經講的是同一個道理——憂愁、悲嘆、身體的痛、心裡的難受、絕望，是從所愛的人事物生出來的——那一經有一位父親不肯接受，本經的毘舍佉自己說出了「我夠了」。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的東園鹿母講堂。

那時候，鹿母毘舍佉（Visākhā）一個可愛、合意的孫女過世了。

於是鹿母毘舍佉衣服濕著、頭髮濕著，在大白天前往世尊那裡；到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。

世尊對坐在一旁的鹿母毘舍佉說：

「毘舍佉，你這樣大白天，衣服濕著、頭髮濕著，是從哪裡來到這裡的呢？」

「尊者，我一個可愛、合意的孫女過世了。所以我衣服濕著、頭髮濕著，在大白天來到這裡。」

「毘舍佉，舍衛城有多少人，你就想要多少個兒子與孫子嗎？」

「世尊，舍衛城有多少人，我就想要多少個兒子與孫子。」

「毘舍佉，那麼舍衛城每天有多少人過世呢？」

「尊者，舍衛城每天有十個人過世；

尊者，九個……

八個……

七個……

六個……

五個……

四個……

三個……

尊者，舍衛城每天有兩個人過世。

尊者，舍衛城每天有一個人過世。

尊者，舍衛城沒有一天沒有人過世。」

「毘舍佉，你認為怎麼樣？你還會有衣服不濕、頭髮不濕的時候嗎？」

「不會的，尊者。

尊者，那麼多的兒子與孫子，我夠了。」

「毘舍佉，有一百個所愛的人，就有一百份苦；

有九十個所愛的人，就有九十份苦；

有八十個所愛的人，就有八十份苦；

有七十個所愛的人，就有七十份苦；

有六十個所愛的人，就有六十份苦；

有五十個所愛的人，就有五十份苦；

有四十個所愛的人，就有四十份苦；

有三十個所愛的人，就有三十份苦；

有二十個所愛的人，就有二十份苦；

有十個所愛的人，就有十份苦；

有九個所愛的人，就有九份苦；

有八個所愛的人，就有八份苦；

有七個所愛的人，就有七份苦；

有六個所愛的人，就有六份苦；

有五個所愛的人，就有五份苦；

有四個所愛的人，就有四份苦；

有三個所愛的人，就有三份苦；

有兩個所愛的人，就有兩份苦；

有一個所愛的，就有一份苦；

沒有所愛的，就沒有苦——我說這樣的人沒有憂愁、沒有塵、沒有絕望。」

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「世間上不論哪些憂愁、悲嘆，

或是種種樣子的苦，

都是依著所愛的才生出來的；

沒有所愛的，它們就不會有。

所以，在世間任何地方都沒有所愛的人，

那些人有樂，憂愁已經離開；

所以，想要那沒有憂愁、沒有塵的，

在世間任何地方都不要讓任何東西成為所愛的。」

自說經第八品第九經　第一．陀驃經（Paṭhamadabba Sutta）

陀驃對世尊說：現在是我完全止息的時候了；他升到空中，入火的元素，完全止息，燒完之後連灰都沒有

末羅族的陀驃來見世尊，說：善逝，現在是我完全止息的時候了。世尊說：陀驃，你自己看時間吧。陀驃起身，禮敬，右繞，升到空中，在虛空裡盤腿而坐，進入火的元素，出來之後就完全止息了。他的身體燒起來，燒完了，既看不到灰，也看不到煙炱，就像酥或油燒完了什麼都不剩。

這是《自說經》裡唯一一位自己選定時候完全止息的弟子。整個請求只有一句，世尊的回答也只有一句，是世尊平常打發人離開時說的那一句「你自己看時間吧」。本部第六品第一經，魔羅來請世尊完全止息，世尊答應了三個月；本經陀驃自己來說，世尊當場答應。

偈是四個動詞：身體壞了，想止息了，受全部清涼下來了，造作止息了，識消失了。五蘊裡少了色的名字，由「身體」代替；受、想、造作、識一個一個說了它們的結局。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在王舍城的竹林松鼠餵食處。

那時，末羅族的陀驃（Dabba Mallaputta）長老前往世尊那裡；到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。

坐在一旁的末羅族的陀驃長老對世尊說：

「善逝，現在是我完全止息（Parinibbāna）的時候了。」

「陀驃，你自己看時間吧。」

於是末羅族的陀驃長老從座位起身，向世尊禮敬，右繞之後，升到空中，在虛空裡盤腿而坐，進入火的元素（Tejodhātu），從那裡出來之後，就完全止息了。

末羅族的陀驃長老升到空中，在虛空裡盤腿而坐，進入火的元素，從那裡出來之後完全止息了，他的身體燒著、燒完了，既看不到灰，也看不到煙炱。

就像酥或油燒著、燒完了，既看不到灰，也看不到煙炱；

同樣的道理，末羅族的陀驃長老升到空中，在虛空裡盤腿而坐，進入火的元素，從那裡出來之後完全止息了，他的身體燒著、燒完了，既看不到灰，也看不到煙炱。

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「身體壞了，想止息了，

受全部清涼下來了，

造作（Saṅkhāra）止息了，

識消失了。」

自說經第八品第十經　第二．陀驃經（Dutiyadabba Sutta）

同一件事由世尊轉述給比丘們聽；偈說正確地解脫了的人，像一點一點平息下去的火，看不出去了哪裡

世尊在舍衛城召集比丘們，把前一經的事說了一遍：末羅族的陀驃升到空中，入火的元素，完全止息，身體燒完既看不到灰，也看不到煙炱，像酥或油燒完一樣。散文除了開頭的召集，與前一經的後半逐字相同。

偈是《自說經》的最後一首：像被鐵鎚打出來的、燃燒著的火，一點一點平息下去，看不出它去了哪裡；正確地解脫了、渡過了感官慾望的繫縛與瀑流、到了不動的樂的人，也是這樣，沒有去處可以說出來。

全書八十經在這裡結束。第一品第一經世尊剛覺悟，坐在菩提樹下作意緣起；最後一經是一位弟子燒完之後什麼都不剩，偈說找不到他的去處。原典在這之後有本品的攝頌與全書八品的攝頌，照慣例不譯。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裡，世尊喚比丘們：

「比丘們。」

「尊者。」比丘們回答。

世尊說：

「比丘們，末羅族的陀驃（Dabba Mallaputta）升到空中，在虛空裡盤腿而坐，進入火的元素（Tejodhātu），從那裡出來之後完全止息了，他的身體燒著、燒完了，既看不到灰，也看不到煙炱。

就像酥或油燒著、燒完了，既看不到灰，也看不到煙炱；

比丘們，同樣的道理，末羅族的陀驃升到空中，在虛空裡盤腿而坐，進入火的元素，從那裡出來之後完全止息了，他的身體燒著、燒完了，既看不到灰，也看不到煙炱。」

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

「像被鐵鎚打出來的、

燃燒著的、從木頭裡生出來的火，

一點一點平息下去，

看不出它去了哪裡；

正確地解脫了、

渡過了感官慾望的繫縛與瀑流、

到了不動的樂的人，

也是這樣，沒有去處可以說出來。」

自說經波吒釐村品（Pāṭaligāmiyavagga，Ud 8.1–10，十經）

全書最後一品：四段說涅槃的話，兩大段《長部》第十六經，一位弟子燒完了什麼都不剩

②　本經獨特重點

本品是《自說經》第八品，也是最後一品，十經。本品也找不到一個貫穿全品的字；它的材料來源比前七品都分明——前四經是一組，第五、第六經是《長部》第十六經的兩大段，最後兩經是一對。

第一件是前四經：同一個場景，四段不同的話。

四經的散文一字不差：世尊用與涅槃連在一起的法談為比丘們開示，比丘們把它當成要緊的事，豎起耳朵聽。四段感興語卻各不相同。第一經幾乎全是否定：比丘們，有那樣一個境地，那裡沒有地、水、火、風，沒有空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）到非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana），沒有這個世間與別的世間，沒有日月；在那裡我不說有來、有去、有停留、有消逝、有投生——這就是苦的盡頭。第二經是四行偈：那個不傾斜的，難以看見。第三經是一個論證：有一個不生、不成、不被做成、未被造作的（Asaṅkhata）；如果沒有它，就顯不出從生出來的東西的出離（Nissaraṇa）。第四經是一條鏈：有倚靠的人會動搖，不倚靠的人不會動搖……沒有死與生就不在這裡、不在那裡、也不在兩者之間。第一與第三經以「比丘們」開頭，是整部《自說經》裡少數對著人說的感興語。

第二件是第四經那條鏈原本在別處。

《中部》第一百四十四經與《相應部》三十五相應第八十七經裡，大純陀引這一段勸病重的闡陀長老，開頭是「那位世尊的這一段教導也應當經常作意」；闡陀聽完不久就動了刀。本經的同一段話是世尊自己說出來的感興語，沒有闡陀，沒有刀。

第三件是第五、第六經：《長部》第十六經被切下來的兩段。

第五經是純陀的最後一頓飯、便血的重病、變清的小河、迦俱陀河、交代阿難替純陀除掉後悔；《長部》在世尊喝水之後還有末羅族弗迦娑獻上金色布的一整段，本經拿掉了，前後接得天衣無縫。第六經是波吒釐村：公共客舍裡講破戒與持戒各五樣、天神佔宅地、預言華氏城將是最大的城、兩位大臣供飯、喬達摩門、渡恆河。兩段在《長部》裡的次序是先波吒釐村、後純陀；本品把它們倒過來排。兩段各以一首感興語收尾，而《長部》本來就在那兩處放了那兩首。

第四件是第八經：毘舍佉的孫女。

毘舍佉的孫女死了，她濕著衣服、濕著頭髮在大白天來見世尊。世尊問她想不想要舍衛城那麼多的子孫，她說想；再問舍衛城每天死多少人，她從十個數到一個；再問她還會不會有衣服不濕的時候——她說不會，我夠了。世尊從一百往下數：一百個所愛的，一百份苦；沒有所愛的，就沒有苦。

第五件是最後兩經：陀驃。

第九經末羅族的陀驃對世尊說，現在是我完全止息的時候了；世尊說你自己看時間吧。他升到空中，入火的元素，完全止息，燒完既看不到灰，也看不到煙炱。第十經世尊把這件事轉述給比丘們，偈說正確地解脫了的人，像一點一點平息下去的火，看不出去了哪裡。全書在這一首偈結束。

③　結構脈絡

本品十經：第一至第四．與涅槃連在一起、純陀、波吒釐村、岔成兩條的路、毘舍佉、第一、第二．陀驃。

品名取自第六經。攝頌把前四經記成「四段說涅槃的」。本品的篇幅集中在第五、第六經，兩經占了全品原文的一大半；其餘八經大多只有幾句散文。

全書的收尾不在第十經之後的散文裡，在原典的兩組攝頌：本品的攝頌，與全書八品的攝頌——後者列出八個品名，說這是「八十部不少的上好的經，分得很好的八品」。照慣例攝頌不譯；那一段對全書的自我描述，部層級的⑥會引用。

與四部重疊的散文逐字沿用。第四經照《中部》第一百四十四經。第五、第六經以《長部》第十六經為底本：第五經跳過弗迦娑那一段，第二次請水照原典略寫，純陀那六種果報照本經原典的次序（天界在名望之前；《長部》的原典是名望在前）；第六經照原典刪去「傍晚時分」，天神佔宅地那一串照原典重說一次。《長部》那兩段同日改了兩處：偈裡的 vera 照定譯作「怨」（原作「敵意」，那是 vera 的禁用寫法），破戒與持戒的第二至第五格補回「破戒的人、戒壞掉了的人的」「持戒的人、戒具足了的人的」（原典每一格都寫全，譯文省掉了）。第一至第四經的場景句照《相應部》十相應第七經（與涅槃連在一起的法談）；聽法那一句照《相應部》四十六相應第八經與《中部》第一百三十四經。第九、第十經的「進入火的元素」照《相應部》六相應第五經。

與《小部》其他部重疊的散文，本批先譯：第三經那一段也見於《如是語經》第四十三經，譯到時照這裡沿用。

譯法上要記的。第一經的 tadāyatana 作「那樣一個境地」，anārammaṇa 作「沒有攀附處」（依識的 ārammaṇa 那一條）。第二經的 anata 照《相應部》四十三相應第十三經作「不傾斜的」。第三經的 bhūta 在這一段是「成了的」，與作名詞的「眾生」語境不同。第十經的 jātavedas 照《相應部》七相應的既有譯法作「從木頭裡生出來的火」。第七經的 koñca khīrapaka 作「喝奶的鶴」。

經文沒有交代的，譯文不補。第一經那個境地是什麼，經文只說它沒有什麼；第七經那伽娑摩羅回來之後世尊對他說了什麼，經文沒有記。

新詞見術語表本批那一節。

📖 延伸閱讀

最後一品。四段說涅槃的話，兩大段搬自《長部》第十六經的純陀與波吒釐村，最後一位弟子燒完了既看不到灰也看不到煙。

前一篇｜Ud 7.1–7.10 自說經．小品
第七品，全書最短的一品。三經寫同一個矮個子跋提，兩經寫同一座被感官慾望黏住的城，還有一口被塞住又自己吐出草來的井。

下一篇｜Ud 1.1–8.10 自說經．總結
整部《自說經》的總結。前四品每品有一個串起十首偈的字，後四品沒有，而與四部整段相同的八段散文，七段落在後四品。